记得刚参加工作的时候，有一次和同事们去唱歌，轮到我唱时，我有点拘谨，说：“我，我不太会唱这首歌。”那时候，老同事一推我，说：“凑合着吼呀，别把自己当回事儿。”我于是豁出去了，歌虽然唱得不好，但感觉很好。在场的人，谁在乎你歌唱得怎么样呢？大家享受的也只不过是这种肆无忌惮而又其乐融融的氛围罢了。也是从那一次起，我记住了“别把自己当回事儿”这句话，这句话也让我受用颇多。
的确，当你把自己太当回事儿的时候，你的顾虑、烦恼就多了起来，胸怀变小了，做事拘束了，别人反而对你没什么好印象。当你把自我放下时，马上就无拘无束了。后来，我在《菜根谭》里看到了这样的话：
世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”真破的之言也。”
世人都说把“我”看得太重，于是有种种嗜好、种种烦恼。当我不再知道有我的时候，一些财物就更不足道了；当我们知道我不是我时，烦恼又从哪儿来呢？
学佛后，才发现，佛法里破除“我执”，其实就是放下自我，也就是不把自我当回事儿。有人在寺庙里，问和尚：“菩萨本是泥塑木雕，你为什么还要拜？”和尚说：“连泥塑木雕都拜，是为了把自己放低，放下我执。”问：“你既然连泥塑木雕都愿意拜，那你愿意拜我吗？”和尚二话不说，倒头便拜。此人大惊，同时也恍然大悟。这位和尚并不端着大法师的架子，而是把自己放得很低很低，甚至心中根本就没有自己。烦恼都是因为心里把自己看得太重，而要消除烦恼，就是要放下自己。
当你端着大法师的架子，高高在上的时候，别人就敢说你庙里的菩萨是泥塑木雕，敢让你拜他；当你放下大法师的架子，对泥塑木雕、凡夫俗子都能下拜的时候，别人反而不得不以礼相还，对你倍加尊重。原来，你越把自己当回事儿，别人就越不把你当回事儿；当你自己不把自己当回事儿的时候，别人反倒把你当回事儿了。
这时候，你享受到的，才是“真乐”。与之相比，拥有多少钱物荣宠，都是“假乐”。
要得真乐须功夫
在《菜根谭》的最后，有这么两段话：
人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此场中矣。
世态有炎凉，而我无嗔喜；世味有浓淡，而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。
人生就像玩木偶戏一样，牵扯木偶的绳子掌握在自己手上，就可以不受他人摆弄。世态固然炎凉，但我不喜不怒，不欣不厌，我的心不为外物外境所动，自由自在。这是何等快乐的境界，这才是真正的乐。
但我们普通人的生活，恰恰与之相反。如果人真的是木偶，那么，操纵木偶的这根绳子是掌握在别人手上而不是自己手上。我们在这炎凉的世态中，大喜大悲，好不容易有了一点快乐，接着就会有很多不快乐……这是怎么回事呢？其实，根源仍然在“我”。是“我”自作自受，自投罗网，作茧自缚，是“我”主动把自己这个木偶的绳索交到别人手中的。
有位老先生曾跟我说起晚清时候的一件事：有个人进京赶考，交了白卷，回到家里，别人问他怎么回事，他说：“我也就是为了去看看是怎么回事儿。我在家里有吃有喝的，生活得多自在！何必去中蹚官场那趟浑水呀？卷进去你就身不由己啦。”这就是没有轻易把自己交给别人，得了个自在。当然，并不是说做了官就不自在，有些有更大智慧的人，在官场之中照样能把控局势，掌控自己，自由自在。这就要因人而异了。总之，量力而行，让自己不受他人牵绊和掌控，才有真正的快乐，这就相当于西方哲学中讲的“自由王国”吧。
自由王国，是很高的境界。我还远远没有达到这个境界。但我深深相信，这种人生境界是存在的，每个人，只要经过历练，一定能达到这个境界。对于古圣先哲说的话，不能因为我们自己做不到就否认它的正确性，甚至去嘲笑。“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”这是司马迁在面对孔子的伟大智慧时发出的浩叹。古人的智慧像巍峨的高山，我们必须仰视；又像宽阔的大道，我们照着走就行，虽然不能达到古人的境界，但是我们心里必须有向往之情怀。有此情怀，我们的人生境界才能不断提升。
感悟：老人言，处世之道，在于把握分寸。害宜避，而有不能避之害；利可趋，而有不能趋之利。凡事不可不求，而又不可强求。“事有机缘，不先不后，刚刚凑巧；命若蹭蹬，走来走去，步步踏空。”交人要会识人，“能媚我者，必能害我，宜加意防之；肯规予者，必肯助予，宜倾心听之”。善处身者，必善处世；善处世者，必严修身。“人近贤良，因香而香；人近邪友，因臭而臭。”人生在世，难免有吃亏、受气或者遭遇其他不顺心事儿的时候。每一次被人家算计后，你鼻涕一把、眼泪一把，扪心自问，不由得开始怀疑自己的能力，恨自己没用。而事实上，自己的良材美质并不比任何其他人差，只是自己不知道如何使用跟别人打交道的技巧而已！文/单眼老表
