和而不同 同而不和【子曰】 “礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。-------《论语》 【智者感悟】 “礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。” 论语·子路》有载，“君子和而不同，小人同而不和”，君子与人和谐相处，有自己的主张，同时也会允许别人保留自己的意见；小人表面上很容易苟同别人，但因为各争私利，必然冲突四起，往往都不能与人和平相处。这样的“同”反而导致了“不和”。何晏《论语集解》说：“君子心和，然其所见各异，故曰不同，小人所嗜好则同，然各争利，安得而和？”这样便把“和”与“同”彻底地归于人的不同上来，君子的见解相同，但他们所做的不一定都相同，如在教化上，有些人认为要出仕做官，有些人认为要教书育人等等，各有所见，互不相同，但他们都是为了教化。小人看似相同，却是为了利益，如果同伴中损伤了他们的利益，很容易生成内讧，如鸟兽散。宋儒十分注重义利之辩，他们结合“君子喻于义，小人喻于利”，用“义”和“利”解释了“和而不同”，认为君子的“和”是“义”的结果，小人的“同”是“利”的驱使。刘宝楠《论语正义》说：“和因义起，同由利生。”这种解释一直持续影响到清末。 “君子和而不同”，是对“和”这一理念的具体阐释。“以和为贵”是中国传统文化的根本特征和基本价值取向。“和而不同”追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致。今天，“和而不同”是人类共同生存的生活理念和基本法则。大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自理出自己的观点，经过讨论或协商之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。所以君子在一起，虽然意见和观点会经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。做君子需要有宽广的胸怀，又要有坚持原则的精神。庸者聚合，在感情和义气上会很快的融合，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，但是这种和气是没有正基的，常常会很快瓦解。 夫妻之间、朋友之间、集团之间，甚至国家之间，如果一方总是一味地顺从另一方，不分对错，是非曲直，甚至没有自我的一味盲目顺从，将会失去自身的独立性，那简直是一种灾难，要想持久长久几乎是不可能的。 不管是亲人、朋友、同事之间，还是竞争者之间，一般人与人、国与国之间，都是要讲和为贵；对于为非作歹的歹徒，穷凶极恶的恶棍，不是不可以讲和为贵，前提是他们必须放下屠刀凶器、承认错误，主动改邪归正，或者受到强力制裁、废除武功，丧失作恶能力。否则，泛泛而谈和为贵，很容易流于迂腐、乡愿、和稀泥，成了无原则无是非的纵容和包庇，甚至成为罪恶的帮凶。子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”意思是作为仁者，不但要能够对好人好，还也要能对恶人心存厌恶！牟宗三先生对这句话的解释很有启迪意义，他说：孔子的“仁”之意义很不容易去把握，如“唯仁者能好人，能恶人”，好恶是每个人都有的，人若没有好恶就是没有是非，但要能成就好恶更是不容易的。唯仁者才能成就“好人”之好，“恶人”之恶。如一讨厌就讨厌得不得了，即是所谓的恶恶丧德。“爱之欲其生，恶之欲其死。”喜欢时千方百计地设法使其生，但到讨厌时也非得把他杀掉不可，处之于死地。这样的好是溺爱不明，这样的恶是恶恶丧德。恶是当该恶的，但恶之至于丧德，其本身就是恶，好即本来你是恶恶，但恶的结果是你本身陷于罪恶，甚至比原来所恶的恶更恶，这样的反动很可怕。这个道理孔子在二千多前就已经说出来了，可是我们到现在还不明白。故“唯仁者能好人，能恶人。”仁者是指能善察仁道的人，也即生命中有定常之体（仁体）的人，即是有真实生命的人。有真实生命的仁者，才能好，才能恶，才能成就好之为好、恶之为恶。儒家是肯定好恶的，因无好恶就无是非。接下来就是如何成就好恶，但要成就好恶就要下许多工夫。 好恶是人所需要的，有好恶才能表明有是非，维护社会正义。但是，如果不懂得正确的好恶，本身也就很容易陷入恶中。牟宗三先生说的“恶恶丧德”，指的就是这个意思。如果你恨一个人，恨到极致，恨到想把对方杀了的程度，那这种恨已经同时转化为你自己的恶了。 自古至今，人类因国界、宗教、种族、主权、经济利益的歧义，思想、语言的差别，乃至因家庭、财产、感情等诸多问题，所引起的矛盾不胜枚举，以至常常上演“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”的悲剧。人类是很奇怪的，既最善于共处，又最不善于共处。人与自然、社会、他人、心灵、文明，都处在各种各样形式的共处中，并在共处中生存。人类一旦离开与自然、社会、他人、他文明、以至心灵的共处，即不存在。人们欲自己生存，亦要让自然、社会、他人、他文明同存；人们相互共处，但由于其价值观、思维方式、风俗习惯、文化素质的差异，亦会发生冲突和竞争。和为贵的观念，对匡正今日社会所发生的种种弊病，裨益多多。从理性上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用，以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子所提倡的和是有前提和条件的，而不是一味的求和。 来源：王贵水《儒家的处世之道》 感悟：进入二十一世纪后，人们的生活水平有了飞速的提高，但是人们也似乎更热衷于追求物质享受，忽视了精神道德方面的修养，长期如此，将会出现诸如暴力犯罪、道德沦丧、个人主义、精神空虚等问题而严重危害社会。以孔孟为代表的儒家文化所提倡的价值观和道德观，则是解决这些社会问题的有效方法。正如联合国教科文组织泰勒博士所说：“不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今是一昌盛、成功的社会，在很大程度上，人立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。这些价值观念是超越国界、超越时代的；属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来。”儒家思想包容万千，主张一种积极入世的态度，提出了各种解决社会关系的准则和方法，主张以君子之道坦然面对种种矛盾！儒家提出了许多震撼人心，具有穿透时空的警世恒言，如“仁者爱人”、“己所不欲勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等等，当然虽主张对人要宽厚仁慈，但并不是为人处世不讲原则和方法，一味顺从或不懂变通，而是能够世事洞明、随机应变、处事练达，妥善处理各种关系，达到立人成事之功！文/单眼老表 |
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