一位学僧看到禅宗里有一段名言: 在我们修炼禅宗之前,山脉是山脉,河流是河流;在修炼禅宗之时,山脉不再是山脉,河流不再是河流;修完禅宗之后,山 脉仍然是山脉,河流仍然是河流。 “这是什么意思呢?弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。 大师解释道:“最先的状态和最后的状态是相似的,只是在过程当中截然不同。起先,我们看到山脉就是山脉,最后看到山脉也是山脉。但在这当中,山脉不再是山脉,河流不再是河流,为什么呢?” 弟子摇了摇头,表示不知道。 禅师继续说:“因为一切都被你的思维、意识搅乱了,混淆了,好像阴云密布、云雾缭绕,遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中,一切都是其本原;在三味中,一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了,它正是不幸、地狱的根源啊。” 弟子自以为明白了老师的解释,唉声叹气地发表了自己的意见:“哎,这么说起来,凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别!” “说得对,”导师答道,“实在并没有什么区别,只不过开悟者离地六寸。” |
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