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《清华简〈筮法〉补释》若干问题小议 子居 http://xianqin./2015/09/09/132 笔者近日在CNKI检索有关清华简文章时，下载到蔡飞舟先生《清华简〈筮法〉补释》[1]一文，文中对笔者《清华简〈筮法〉解析》[2]文中的一些观点提出了异议。笔者认为大家都提出各自的观点并摆出理据，才更有益于学术的更深入认知，蔡先生的文章给出了其何以持异议的原因并摆出了自己观点的依据，仅这一点就已经要好过很多洋洋洒洒几万字文章却毫无根据的论文了。 故而，在仔细阅读了蔡先生的文章之后，笔者希望就相关论点论据，与蔡先生讨论商榷一下。 首先笔者希望能讨论的内容，就是关于“六 回到蔡先生之文，蔡先生对于笔者在《清华简〈筮法〉解析》中提出的关于“六 蔡先生言：“一，《筮法》所举筮例，言筮之日辰有‘日’、‘见述日’之例。‘日’者，当日也，谓出现与当日干支相当之卦，《至》章、《雨》章是也。‘见述日’者，犹见遂日也，《咎》章、《瘳》章是也。此二例关乎日辰干支，皆明言‘日’字。是知‘同某’者，当非就日辰言也。”蔡先生以“二例关乎日辰干支，皆明言‘日’字”来推论“是知‘同某’者，当非就日辰言也”在逻辑上明显是不成立的，《筮法》中与日辰干支相关的论述内容中有提到“日”字的，并不代表所有会涉及到日辰干支的内容就必须都提到“日”字。蔡先生这样替古人预设框架条件，恐怕更不合《筮法》原意。关于这一点，蔡先生提到的第五节《至》的内容本身就是例证，该节的内容有“至，四正之卦见，乃至”及“其馀，易向，乃亦至。当日、不易向，闻问不至。”由“当日、不易向，闻问不至”就不难推知，“四正之卦见，乃至”和“其馀，易向，乃亦至”实际上都是包含与“日”相关的内容的，只不过《筮法》的作者没有详述而已，这就能证明《筮法》中涉及到日辰干支并非皆要“明言‘日’字”。 蔡先生言：“二，《筮法》所举四位卦，有‘同’或‘同某’之例。除上揭‘同弌 蔡先生言：“其 三，依子居之推论，若果如四柱八字之法，以四位卦略同于年月日时，则甲壬、甲壬、辛、己自当以六计，则合乎某日天干者，又当独视日干之卦，不应兼及年月时 三卦。若需虑及四卦所含天干，而断当日天干是否与之同者，又似不当以四位卦仿诸四柱八字，则甲壬、甲壬、辛、己恐不宜以六而应以四计之，此其说之龃龉处 也。”首先，笔者觉得有必要声明的是，笔者从未言《筮法》第一节《死生》的内容即“四柱八字之法”或“如四柱八字之法”，笔者只在第一节《死生》的解析内容中说过“《筮法》的四位卦已经有了后世四柱八字的端倪，四位已与岁、月、日、辰相关。”在第二十节《四位表》的解析内容中说过《筮法》中的内容“与后世的四柱八字有着很深的渊源，从中不难看出四柱八字术的端倪”，这与蔡先生的表述明显区别很大。蔡先生以自己观念中的理解，即推说“其三”云云，所说似皆是蔡先生自己的悬想，其所言“则合乎某日天干者，又当独视日干之卦，不应兼及年月时三卦”笔者完全看不出何以如此说，什么理由就“当独视日干之卦”，这是基于怎样的逻辑？其言“若需虑及四卦所含天干，而断当日天干是否与之同者，又似不当以四位卦仿诸四柱八字”，可是凡读过笔者《清华简〈筮法〉解析》一文的读者都不难知道，笔者从未将《筮法》第一节《死生》的解析内容“仿诸四柱八字”。蔡先生自己认为的“则甲壬、甲壬、辛、己恐不宜以六而应以四计之”更是自设靶子自己否定，无论重复与否，这都是六个天干而不是四个，基于什么理由认为可以合并同类项？总不能是蔡先生自己认为可以合并就合并了吧。因此上，蔡先生所言“此其说之龃龉处也”恐怕只是蔡先生自己的解说存在“龃龉处”，而与笔者的《解析》文字无关。 蔡先生言：“其 四，依子居之推论，设若筮得四位卦皆为乾，则得八虚。而世传六甲孤虚，不过六虚，曾未闻有七虚、八虚者。又传世《易》注，虞翻以六甲孤虚解‘周流六虚’ 曰：‘六虚，六位也。日月周流，终则复始，故周流六虚。谓甲子之旬辰巳虚。坎戊为月，离己为日，入在中宫，其处空虚，故称六虚。五甲如次者也。’其说虽以 孤虚解《易》，然恪守六甲孤虚应有之意。子居氏之法，实类纳甲，而援用‘孤虚’以附会筮词‘六虚’之名也。况《筮法》为筮例之书，所举卦例，贵在特殊，疑 开篇所谓六虚者，当是虚之极矣。故以卦合天干虽是《筮法》卜吉条例，而其所谓六、五者，则恐与日辰无干，更遑论六甲孤虚矣。”笔者不能理解的是，“世传六甲孤虚，不过六虚，曾未闻有七虚、八虚者”跟《筮法》有什么必然的约束关系么？为什么以蔡先生所论来看，好像是在说，因为“六甲孤虚”没有七虚、八虚，所以依《筮法》排卦就一定不可能有七虚、八虚，难道“六甲孤虚”就是《筮法》吗？后面虞翻如何解“周流六虚”，显然都不是在解《筮法》，何以蔡先生会拿来说“然恪守六甲孤虚应有之意”云云？是说清华简《筮法》有义务“恪守六甲孤虚应有之意”还是说笔者的《解析》有义务“恪守六甲孤虚应有之意”呢？蔡先生说的“子居氏之法，实类纳甲，而援用‘孤虚’以附会筮词‘六虚’之名也”更是难懂，是否类于纳甲，跟是否会用到“六虚”，是水火不相容的事情吗？如果蔡先生认为是，那么笔者非常希望蔡先生给出详细严格的证明，而不是简单一句将笔者的推测指为“附会”就鸣金收兵。至于后面蔡先生所言“况《筮法》为筮例之书，所举卦例，贵在特殊”，不知蔡先生可注意到《筮法》篇中每每可见的“凡”字，如果注意到了还能坚持认为“所举卦例，贵在特殊”，那还真是让人无话可说。筮例之所以能成例，难道是遍举了所有特殊、极端的情况吗？因此不难知道，蔡先生所言“疑开篇所谓六虚者，当是虚之极矣”仍只是蔡先生自己的悬想，并无确证。 由以上分析可知，蔡先生所认为的“凡此四端，是知以四位应辰说之不安也”，皆不能成立。然而，笔者认为，无论蔡先生对笔者在《解析》文中推测内容的反驳成立与否，皆不妨碍蔡先生就《筮法》中的相关内容提出自己的另解。研究贵在提出自己的观点并给予证明，如果该证明能自洽，那么就说明这个观点是值得考虑的一个方向，值得仔细考虑的方向自然是越多越好，而不是越少越好的。故而，笔者下面即分析一下蔡先生在提出笔者所说存在“不安”之处后给出的蔡先生自己的观点及其证据。 蔡先生言：“以四位经卦某画之数说解筮词不可通，则虑其是否有以合左右别卦之某爻位为之可能？某遂于《筮法》篇中求其端倪。终于《男女》章得之，彼章曰：‘ 次之，蔡先生以第十六节《战》来作为证据支持其所说的同位之爻可以横通称为“ 再次，蔡先生言“筮类若言数且以‘甲同乙’行文者，甲乙二数之和必同。”而这实际上与蔡先生后面说的“其和俱为六，六为之极，其为二别卦同位合爻共计六数，似可不言而喻矣。”根本毫无关系，由“筮类若言数”以下文字根本推论不出“六为 其后，蔡先生又论及“雠”字，言“‘雠’字整理者读为售，训为售卖；网友或读为仇，训为匹配；子居读为仇，训为仇怨。诸说中以读为匹配为最切。《尔雅·释诂上》：‘雠，匹也。’是雠、仇、俦本一声之转。况《雠》章在《取妻》章下，且章内实论男女夫妻事，又‘出’有吉象，实不应以仇怨解之。”这个论述，自然是认为将“雠”字训为匹配义，仅举《尔雅》即可成证。但是，《尔雅》所言“雠，匹也。”实是源自“匹敌”义而非“匹配”义。先秦文献中，“雠”训为仇怨、仇敌之义者，其例以数百计。但不知蔡先生能否举出三五个先秦文献的例子证明“诸说中以读为匹配为最切。《尔雅·释诂上》：‘雠，匹也。’是雠、仇、俦本一声之转”呢？以笔者估计，蔡先生怕是举不出来的。如果蔡先生不能举出足够的先秦文献证据证明“雠”字“以读为匹配为最切”，那么是不是说明蔡先生自己就属于自己文末所言“至若其失，亦不胜举。以古音通转而恣破假借者有之，以不明假借而曲为之说者有之；以形似而以为同文者有之，以体别而以为异字者有之。以义阙而强为之解者有之，以文显而复诞其说者有之；以佚书为全是而以传本为皆非者有之，以今本为皆是而以亡籍为尽误者亦有之”的人呢？至于“章内实论男女夫妻事，又‘出’有吉象，实不应以仇怨解之”云云，更是难以理解。观《筮法》第七节《雠》第一部分：“凡雠，三男同女，女在??上，妻夫相见，雠。”前言“三男同女”与第六节《娶妻》“凡娶妻，三男同女，凶。”用辞相同，若《娶妻》节判“凶”，何以《雠》节会认为是“匹配”？后言“女在??上，妻夫相见”，“??”即“悔”，以卦象言，女子悔而居外，明显不合于古代男外女内的流行观念，这样如何还“匹配”呢？再看《雠》节第二部分：“少殽，雠。数出，乃亦雠。”前言“少殽”，而“殽”为杂乱，这样会是形容“琴瑟在御，莫不静好”般的夫妻匹配之象吗？后言“数出”，先秦于夫妻之事若用到“出”字，往往有休弃女方之义，如《仪礼·丧服传》：“出妻之子为母期。”敖氏继公曰：“出妻者，见出之妻也。”《战国策·秦策四》：“薛公入魏而出齐女。”高诱注：“妇人大归曰出。”“数出”正与“女在??上”对应，这如何能理解为“匹配”？并且，蔡先生应该听说过“怨耦”一词。古往今来，夫妻不睦都是再平常不过的事情了，何以就“实不应以仇怨解之”呢？ 再后，蔡先生又于“亦”字别立奇说，言“事 本可成，却有纤瑕害之，然终无碍于事之成也。故‘乃亦’者，有庶几之意。然则害之者何？反常也。反常者何？于卦为四隅之卦，非四正之卦也。于爻为四五八九 之爻，非六七之爻也。所举诸例，除《亯》、《至》章筮数皆为常数不论。其馀诸卦所以致吝者，皆由四五八九而来，然则所以救之者，盖时位也。夫在《周易》， 卦有‘时位’。‘时’依上下经卦而定，是为大局。‘位’因六爻变动而来，是为小局。小之从于大也，故有取象及夫爻辞贞彖之异。窃谓《筮法》虽为四位卦，然 亦有‘时位’焉。彼‘时’也，不由四经卦而得，实缘乎所占事也。彼‘位’也，则依四经卦之分布而得。遂以其所占事为大局，而以其四卦排列为小局也。故于 ‘得’之时，‘参男同女’为得，而于‘取妻’之时，‘参男同女’为凶。”然而，蔡先生自己就说“除《亯》、《至》章筮数皆为常数不论”也就是说蔡先生的“故‘乃亦’者，有庶几之意”放到《亯》、《至》节是讲不通的，实际上不仅如此，第二节《得》有“作於阳，入於阴，亦得，其失十三。”然而卦例所见也没有“四五八九之爻”，于是不合于蔡先生所说“事本可成，却有纤瑕害之，然终无碍于事之成也。故‘乃亦’者，有庶几之意”者，《筮法》中可说有近半之例，其说的不能成立，显而易见。下面“然则所以救之者……”云云，自然更是无根之木、无源之水了。 更后，蔡先生言：“‘ 至蔡先生所论“释八卦吉凶”部分，其言：“考乎所举四例，例一、例三震、坎居于右上、右下、左上。而例二、例四震、巽独居于左下，是知其无有定时之卦也。此又可证当时筮数，必有揲蓍之法，固不以时日起也。”仅仅四例就能看出这么多内容？那为什么看不出“揲蓍之法”跟“以时日起”完全没有矛盾之处呢？依据什么断定的“固不以时日起也”呢？实际上《筮法》的“揲蓍之法”究竟如何，蔡先生若真的清楚，应该不妨碍用专章详论一下，但全文未见此类分析。而若蔡先生并不清楚，就说“固不以时日起也”是不是有点不太妥当？ 蔡先生更援用自己对四季八卦吉凶的观点对比整理者关于四季八卦吉凶的观点，并以包山简为例，参合四位图来解说包山简所记占辞，然而其解说之辞则牵强难晓。 首先可以知道的是，包山简卜筮内容几乎可以肯定是早于清华简《筮法》篇的。另外，包山简基本可以肯定用的是楚地筮法，而清华简《筮法》与楚地筮法有多大程度 的相似性，完全没有任何确证。这也就意味着，时间、空间两个方面都无法确定包山简所见筮法与清华简《筮法》是契合的。再由包山简所记占辞而论，没有任何可 以支持这些占辞能够与清华简《筮法》四位表严格对应的证据，甚至说这些占辞皆可划分为四个部分都显然不正确。而清华简《筮法》四位表尚且不能完美解释自身 筮例，用来套用到包山简上，难道不会有求之过甚的危险吗？ 来看蔡先生的解说，其言：“例一右上震小吉、右下坤凶、左上兑大凶、左下兑大凶。右上震吉，故曰‘（恒）贞吉’。坤凶在右下躬身位，故有忧戚之占。左上为臣之位，左下为大夫之位，俱为 兑大凶，故有‘雀（爵）立（位）迟践’之兆也。夫以大凶为爵位迟践者，盖史巫之讳言也。例二右上艮小凶、右下兑大凶、左上坤吉、左下兑大凶。以坤存一吉， 故于占有“恒贞吉”之辞。下二兑大凶，故身之与宫室皆有戚。艮卦小凶居上，故‘外又（有）不训（顺）’。以此解之二筮例，理皆畅然。”试问，如果例一震卦的小吉已经是“恒贞吉”，那么大吉又当如何？例二右上艮小凶与例一右上震小吉同属一位，包山简二占辞皆是以同样的“恒贞吉”起始，为什么到蔡先生那里一者言“右上震吉，故曰‘（恒）贞吉’”，另一者就变成“艮卦小凶居上，故‘外又（有）不训（顺）’”了呢？且清华简《筮法》四位表的“左上为臣之位，左下为大夫之位”绝非爵位之意，否则“君之位”难道是要占问篡位之事？“夫以大凶为爵位迟践者，盖史巫之讳言也”更是不知何据。因此不难知道，蔡先生以上所言诸内容云云，皆属强为说辞，恐怕都是不能成立的。
2015年8月29日
[1] 《周易研究》2015年第2期（总第一三〇期），下文所说“蔡先生言”皆是引自此文。 [2] 原载《学灯》2014年第30期。修订稿载于《周易研究》2014年第6期及2015年第1期。 [3] 《周易研究》2014年第3期（总第一二五期）。 [4] 2014年提交烟台清华简会议论文稿，尚未正式刊发。 |
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（状），果。’（简四一）是知卦爻之形貌，其有深切于筮解者也。
（凡）男，上去弍（二），下去弌（一）。中男乃男，女乃女。’（简十九至廿一）考乎所举卦例，所谓弍、弌者，实以‘—∧’为一单位。以此考乎《死生》章可知，所谓
