若能一切随他去，便是世间自在人。
在这个个性张扬、浮躁忙乱、争逐物质和感官享受的红尘世界中，不少人的心被撩拨得蠢蠢欲动，不是为追求名利、患得患失所劳役，就是被尔虞我诈、钩心斗角所左右，随之而来的必然是痛苦和烦恼。
如何守住心灵的一方净土，使自己的日子过得顺心而滋润呢？我们不妨静下心来，保持一颗平常心。所谓平常心，即对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，更要对周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，气定心宁，闲庭信步。
药山禅师是一个很了不起的智者，他有两个徒弟，一位是云岩，另一位是道悟。
有一天，药山禅师带着云岩和道悟出远门，行到某处的时候，他见一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，便想借机示教，于是便指着两棵树问道：“在你们眼中，哪棵树更好？”
“当然是茂盛的那棵树好了。”云岩抢先作答，“荣代表着欣欣向荣，是生命的象征。”
“枯的好，”道悟争辩道，“枯，万物归天，一切皆空。”
药山禅师但笑不语，这时候，旁边走来一个小沙弥，于是药山禅师又问了问小沙弥，道：“这树是荣的好，还是枯的好？”只见小沙弥淡然一笑，回答道：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
好一个“荣的任他荣，枯的任他枯”，小沙弥心底的那份从容、淡定、宁静，显露无疑。无论外界怎样的喧嚣变幻，自己的内心都风平浪静、波澜不惊，这是一种多么绝佳的禅意姿态，也是心理学中的最高境界。
平常心不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的提炼，是生命境界的觉悟，它能让我们的内心变成一片浩淼的水域，帮我们成为精神的富翁，自由的主人。
能够守着一颗平常心的人，无论他的生活条件如何，无论他是做什么工作的，他都能够在普通或者不普通的生活、工作中，营造出一份平静和谐，在淡淡中享受生活真谛的情趣，找寻到生命最真实的姿态。
弘一法师，俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，集诗词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、着名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了……”
但是，正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却彻底抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取名法号弘一，落尽繁华，归于岑寂。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居寮房，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午二餐，过午不食，饭菜极其简单。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要着作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中所说“李先生的放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，并获得了人生的极致绚烂。
这是何其平常而又不寻常啊！李叔同大师盛名如日中天，坐拥荣华富贵，却削发为僧，落尽繁华，归于岑寂，并且做得认认真真，平心静气。没有一颗对待人生的平常心，能达到这种境界吗？
总之，保持一颗平常心，就能慎物结缘，自甘平淡。面对外界的各种变化，不惊不惧，不愠不怒，不暴不躁。面对物质的引诱，心不动，手不痒，于利不趋，于色不近，于失不馁，于得不骄。
有人说“现在人们最短缺的不是物质，而是一颗平常心”，我们暂且不判断这话的正确与错误，但拥有一颗平常心，面对外界的各种变化，做到不惊不惧，不愠不怒，不暴不躁，你的内心就抵达了禅意的境界。
感悟：心素之人内心恬淡、纯净、平和、内敛，不为外界所扰，心虽素，却似深谷幽兰，透出一种幽兰般的气度，排开世俗，清雅散淡，纯美无瑕。浮华尘世，当漫漫简行。一生爱恨，一世浮沉，皆过得如行云流水般自在，于质朴中透着柔美，在静谧中带着安详。心简而不枯，如兰滋长，动静相容。人生当无利无欲，在世如莲，净心素雅，不污不垢，淡看浮华。当看尽一切浮华万种，潮起潮落，心灵才能恢复宁静，身体才能恢复简单。把握住自己的心，让心境清静，安宁，不扰不乱，才能找到个人与世界的平衡，走出困扰，收获幸福人生。一念一清净，心是莲花开......文/单眼老表
