唯意志论的人生观概述 ——以叔本华、尼采为代表 【著者】杨雨晨 哲学与社会学学院思想政治教育专业 201111022006 【关键词】唯意志论 叔本华 生命意志论 尼采 “超人”哲学 权力意志 【摘要】唯意志论是一种主张意志高于理性并且是宇宙本体的非理性主义哲学。唯意志论哲学最突出的特点在于抛弃理性思维,而把情感意志奉为宇宙的中心。叔本华是唯意志论主要代表之一,他提出“生命意志论”的主张,并以生命意志为世界本体的非理性主义哲学来对抗从柏拉图到黑格尔的以绝对理性本体论为核心的传统形而上学。尼采继承和发展了叔本华的唯意志论,宣扬积极行动的“权力意志论”,提出“超人”哲学:“唯有我才掌握着真理的准绳,我是惟一的仲裁者。” 【正文】 唯意志论产生于19世纪20年代的德国,是一种主张意志是宇宙的本体,意志高于理性的唯心主义和非理性哲学。唯意志论者认为,世界的本质是“意志”,“万物存在和运动的根源是求生的意志,这种意志是人的生命的基础,人的每一器官甚至是细胞都是意志的产物。理性是意志的奴仆和工具。人之初并无理性可言,只是后来需要体现意志时意志才造出了理性,但理性是不可能认识到世界的本质的,直觉才是认识世界的唯一途径。” 亚瑟·叔本华和尼采是唯意志论代表人物。 叔本华开创了唯意志主义哲学及生命意志哲学流派,一方面揭示了生存在意志和表象所构成的世界中的人的不可救赎的悲剧性,另一方面叔本华并没有放弃人类自身的救赎,那就是个体走出欲望的网罗,走向艺术的境界,达到内心的真正平静。尼采继承和发展了叔本华的唯意志论,提出“超人”哲学,倡导过一种“超人”的生活。 唯意志论是建立在对理性哲学的否定基础之上的。不论是叔本华还是尼采,不论是对人生境遇的悲剧论调还是“超人价值”,唯意志论的人生观都反映了对唯物主义哲学和理性哲学的反思和批判。虽然唯意志论被称为一种“非理性哲学”,但这并不代表唯意志论不理性,甚至可以说,意志是理性的基础。
一、唯意志论背景:理性主义哲学 西方理性主义哲学的奠基者是柏拉图。柏拉图视绝对理念的世界为客观实在,进而视感性的人生和现象世界为理念世界虚幻的影象或摹仿,理性理念才是终极本体,现象世界和感性人生则是虚幻的,理性理念是感性人生的终极价值和生命意义。但是当中世纪经院哲学用希腊理性逻辑来论证神学信仰时,理性以思维上帝为唯一内容。由此,感性人生和自我意识在上帝面前毫无意义。 文艺复兴运动高扬“理性”大旗,反对神学化了的哲学,理性由神的属性回归到人的本质。“知识就是力量” 就是这一时代的心声。理性造就了科学的发展,却在一定程度上沦为科学的工具。康德和黑格尔都试图调整哲学与科学之间的矛盾。康德哲学实质是一种二元论哲学,他将世界分为两部分:客观的物自体和根据先验感觉而形成的主观现象。黑格尔也试图改变哲学从“神学的婢女沦为科学的仆从”的现象,他高度评价康德的先验唯心主义思想,但又对康德哲学进行了批判。与康德关于现象与物自体绝对对立、通过现象不能认识本质的观点相反,黑格尔将现象与本质视为同质的事物。“本质性在现象中出现,所以现象不单纯是没有本质的东西,而是本质的显现” 。“当我们认识了现象时,我们因而同时即认识了本质” 。可以看出,黑格尔对于康德物自体学说的批判是要清除其中的不可知论因素,以建立其以理性为基础的绝对唯心主义哲学。 叔本华哲学同样渊源于康德哲学,但他对于康德物自体学说的态度却不同于黑格尔,并对于黑格尔的理性主义观点深感不满。“它满足于对有限和无限、现象和本体的抽象理性沉思,而人作为大写的‘人’则变成一个存在物,被隐没于哲学对世界整体的逻辑推演中。感性的、个别的、具体的人,此时此地存在着、生活着的人的生存境遇及其意义被彻底遗忘了——人成了理性逻辑的抽象物” 。在叔本华看来,理性并不是什么世界的本原,它只是人类所具有的一种认识能力:“这使人异于动物的能力,达到概念的能力,自来就被称为理性。” 这就是说,理性在叔本华的思想中不是一个本体论的概念,而只是属于认识论的范畴。他称赞“康德的最大功绩是划清现象与自在之物的区别” 。他接受了康德把世界二分化为现象与物自体的观点,承认在现象之外存在着理性认识所无法抵达的物自体,并将这一观点作为自己哲学的出发点,这也是叔本华创立唯意志论学说的由来。在他的体系中,处于核心的范畴的是意志,在他看来,意志是一种非理性的“求生欲望”。而尼采又发展了这种“非理性的欲望”,认为生命的意志不仅仅在于求生的欲望,“权力意志”才是生命的本质,也是推动世界前行的原动力。
二、叔本华:生命意志论与悲剧主义人生观 叔本华在《作为意志和表象的世界》开篇提到“世界是我的表象,世界的本质是意志”。表象,就是指直观的客体对象,而关于意志,叔本华解释到,“一切表象都有着共同的本质,这就是意志;意志是自在之物,它的客体化就是表象,即现象世界的万事万物”。叔本华认为意志是“自在之物”,世界的本质就是意志。意志在是盲目而无止境的欲求满足的冲动,因此称为生存意志。这种意志无所不在地表现在世界中,是一切事物形成的根据和动力,而一切事物不过是意志的客体化。于是,叔本华把哲学的视角从传统形而上学对实体、理性、绝对理念的探究转向对个人生存境遇的关怀,让生命意志取代理性的绝对理念成了世界的终极本体。 “生命因意志而起,如影随形一样地与意志分不开;如果意志存在,生命世界便也存在。所以,生命能体现生活的意志,生命作为外在形式而存在。人属于宇宙大集团的一部分,既然人有意志和欲望来支配其他事物,那么整个宇宙也必然是这样存在着。意志无处不在,不仅人有意志,动物和植物同样也都有自己的意志。这不仅体现了全体事物的实质,也体现了个体事物的实质,所以,意志就是全体事物和个体事物共有的本性。所以,每人自己就是这全世界,就是小宇宙,并看到这世界的两方面都完整无遗地皆备于我,而每人这样认作自己固有的本质的东西,这东西也就囊括了整个世界的大宇宙的本质,所以世界和人自己一样。彻头彻尾是意志,又彻头彻尾是表象,此外,再没有剩下什么东西了。” 叔本华在研究世界的本质时,以作为个体的人为出发点,先探究出人的本质是意志,进而探究出世界的本质也是意志。在我看来,意志只是属于人类的一种精神状态,或者人类社会的一种意识形态,叔本华却把人的这种精神现象绝对化,让意志成为世界的本质,并用意志去解释外界的一切事物。也就是说,在叔本华看来,人等同于意志,也等同于世界。 这种虚无的生命意志论与他悲剧主义的人生观息息相关。王国维曾经提到过,“在叔本华看来,悲剧有三种之别:第一种,由极恶之人,极其所有能力以交构;第二种,由于盲目的运命者;第三种,由于剧中人物的位置与关系不得不然者” 。这体现了叔本华悲剧主义的人生观。在叔本华看来,世界是不存在的,完全虚无、无法把控的事物。人的生命意志才是世界的本体。而生命意志本质上是有盲目的贪欲的,总是要求达到跟高的高度。满足是暂时的,贪欲会驱使人向更高的高度攀升,进而又不满足。这种贪欲和不满足就是痛苦的根源。欲求无止境,痛苦也就无止境,因而人世是苦。叔本华的这种悲剧主义人生观是受到了印度佛教影响的结果,两者有相似之处。佛教哲学主要是以阐释人生的真理以及如何摆脱人生的痛苦为目的,宣扬人生充满着痛苦,痛苦无处不在,只有信仰佛教才能得到人生的解脱,才能真正消除痛苦。这种苦难和解脱的方法就是“四谛说”。四谛是“苦”“集”“灭”“道”。“苦”谛是讲现实存在的种种痛苦现象,“集”谛是讲造成痛苦的原因或根据,“灭”谛是讲作为佛教最后理想的无苦境界,“道”谛是讲实现佛教理想境界所应遵循的手段和方法。 与佛教教义相似,叔本华也认为现实世界是完全的痛苦,痛苦的根源就是人的欲念的不满足,解脱的方式只有修心禁欲。叔本华的悲剧主义人生哲学包含几个方面的内容:第一,人的一生会有不停的欲望产生,就如同钟摆一样,永不停止,循环往复,人一辈子无法摆脱和逃离这种矛盾,这欲念是痛苦的根源,所以人生就没有幸福的存在;第二,在叔本华看来,人的本质和内在内容就是意志,欲望和冲动是生存意志的表现,当人有了欲望和冲动的时候,人就只能是痛苦的,而人的意志是与生俱来的,人生会永远受意志的控制和驱使,不会停止,所以人生犹如一场噩梦。第三,每个人都有自己的欲望,每个人都不会按别人的欲望去做,人人都是为了自己。 在叔本华看来,要摆脱人生的痛苦需要通过以下途径:第一,道德的修养、“艺术的审美”以及哲学的沉思可以提高人的精神境界,使人忽视物质利益,暂时摆脱欲念的束缚;第二,禁欲主义可以解脱人生的痛苦,因为人生的痛苦来源于意志和欲求,只有将欲求禁锢,将意志彻底否定,才可能解脱人生的痛苦。 若生命意志被彻底否定,人得到解脱,可是人生也失去意义。从表面看这是一种极其消极的人生观,但我认为,这看似悲剧的背后也有其积极的所在。叔本华的哲学理论是有时代背景的。资本主义高度膨胀的时代,世界变成一个巨大而盲目的贪欲的囚笼,个人的追求淹没在人类盲目的大欲望之中,一切高尚的东西都被摧毁,终极价值和宗教信仰逐渐崩塌,世界本身变成了炼狱甚至地狱,然而却很少有哪个时代像现在这样充满朝气和活力——人类表现出空前的自信,似乎这个世界没有人所不能办到的事情。人类精神的危机被一种表面的兴盛所掩盖。叔本华捕捉到了这一危机,这种否定生命意志的悲剧人生观实则是对理性过度膨胀的一种反思,但这种从承认生命意志到弃绝生命意志的过程,不仅矛盾重重,也最终导致了虚无主义的走向。
尼采:权力意志与“超人”哲学 尼采的“权力意志”学说是对叔本华“生命意志论”的批判性继承,两者都是求生存的欲望与本能。尼采肯定了叔本华对绝对理性的道德意义和权威的否定,但他同时也批判了叔本华的悲剧主义人生观。尼采不能同意叔本华把作为世界根本的意志看作是只能带来痛苦的、应该给予消灭的东西。“在尼采看来,意志衰弱之人只看到意志的“生存”意愿,看不到意志的“权力”意愿;只看到意愿的不满足、生存的毁灭带来的痛苦,看不到意志征服障碍、勇于牺牲带来的欢乐。而生命力充盈之人眼中的世界则是争高竞长、此起彼伏的力量海洋,他从自身生存中感受到的人的生命也不仅是不幸和苦难,更有欢乐和陶醉。两相比较,生命力衰竭之人眼中的生命及其意志就太缺少积极主动性和肯定意义了” 。尼采强调权力意志,认为强权和出于支配的权力才是世界的核心,这种积极的权力观就把尼采和叔本华的悲剧人生观区分开了。 不同于叔本华将生命意义定义为“求生存”,尼采认为生命意志还在于求得超越、升华、扩张和进步。被赋予这种意义的生命意志就是“权力意志”,作为“活着”的生命在本质上就是权力意志。尼采说:“什么叫生命?这就必须给生命的要领下一个新的、确切的定义了。我给它开列的公式如下:生命就是权力意志。” 尼采认为,人的本质就是权力意志,这是一种高级的生命意志,它不只是单纯地求生存,而是渴望统治、渴望权力。这里的“权力”并不指政治权力,而是泛指对自我以及环境的把控和创造。人生的本质就在于不断地表现自己、创造自己、扩张自己,用一句话来概括,就是发挥自己的权力。正是这种权力意志创造并决定了人生命过程中所有的一切,从各种肉体活动到精神活动,从个体到全世界,都是权力意志的表现。并且,这种权力意志是永世轮回的,循环不止的,它是人生命的本质,人无法摆脱,并将依赖它而前行。 部分学者把尼采的权力意志区分为“原创的权力意志”和“颓废的权力意志”,它们的对立表现在以下两个方面: 第一,原创的权力意志肯定生命,而颓废的权力意志则否定生命。是否肯定生命、肯定生命中的对立、相互依存的苦难和欢乐以及它们的永恒轮回,是尼采区别原创的权力意志和颓废的权力意志的前提和基本条件;第二,原创的权力意志是个性化的,而颓废的权力意志则是受到他人强力干涉的,即“他律”的。“成为你自己”是尼采的基本价值取向。“成为你自己”,即充分发展自我个性,不受外界有意或无意的精神压迫。个性化意志是使生命保持生机力量的必需前提,相反,同质化、普遍化、他律化则会摧残人的特异性,压抑和损害人的生命力。 从“原创的生命意志”到权力意志的“永世轮回”,从生命扩张到“成为你自己”,尼采逐渐在权力意志的基础上建立了“超人哲学”的人生观,并最终成书于《查拉图斯特拉如是说》。何为“超人”?尼采将超人与末人对比以解释超人的概念。末人就是性质与超人相反的人,他们个性泯灭、缺乏创造性和自主性,庸庸碌碌生活。与之相反的超人就是权力意志得到充分张扬的人,是有着健全的 生命本能和旺盛的权力意志的强者,是具有强烈的创造欲望和能力的人,超越自身、超越弱者的人,是能充分展示自己的个性和才能,从而支配世界,支配命运,主宰平庸之辈,是冲破一切传统的思维方式和道德规范的束缚、具有鲜明个性和创造性的人。“超人是充满酒 神精神的生命的肯定者和生之欢乐的享受者,有着健全生命本能和旺盛的强力意志的强者,有着独特个性的人,是自然和社会的立法者,本身不受任何法律约束,超越一切传统道德规范,处于善恶彼岸,是不为文明所累的‘未来之子’。”“上帝已死,我们渴求超人。” 尼采认为,人类要想成为超人,必须经过三个阶段的磨练:精神变骆驼、骆驼变狮子、狮子变小孩。骆驼步履坚实,耐力持久,有良好的物质基础,因而是成为超人第一步,由此可见,虽然尼采被视为“非理性主义”代表,他并不否定物质的基础性作用;然而,骆驼木讷憨厚,终生为人服务,而狮子充满力量与野心,凶悍威武,敢于冲破秩序,是动物中的首领,因此骆驼变狮子是成为超人的第二步;最后,狮子又要变成小孩,一方面因为小孩毕竟是人,这体现了尼采对彼岸世界的否定,“上帝死了”,另一方面因为“小孩是天真与遗忘,是一个开始, 一个游戏,一个自转的轮,一个原始的动作,一个神圣的肯定” ,就像《查拉图斯特拉如是说》中,查拉图斯特拉在山上隐居10年,在老人眼中却已变成一个孩子。这也暗藏“永恒轮回”的观点。当然,这种永恒轮回不是机械的,而是有逻辑、有周期的意志突进。 要成为超人,不仅要求个人意志的激发和觉醒,也要求社会环境的改善和制度的力量。尼采否定基督教会对人的个性的禁锢,同时他也否定了理性道德对人的精神压迫,因为生命的存在是一切价值创新的基础和动力,而通过一种抽象道德理想否定现实生命的价值则会使任何创新陷入枯竭,使生命陷入停滞和衰退。尼采指出:“道德会危害生命:危害对生命的享受;危害对生命的美化和崇敬;危害对生命的认识;危害生命的发展,因为生命试图使自身的最高现象同自身分裂。” 尼采“超人哲学”的意义在于高扬了人的尊严和力量,提倡人冲破宗教和道德的禁锢,将主宰命运的权力掌握在自己手中,创造自己,开拓自己,发展自己,成为“超人”。当然,尼采的“超人哲学”也有很多矛盾和不足。例如,在尼采眼中超人应该是人类完美的偶像或典范,但尼采强调“超人并不是什么脱离现实生活的、与己无涉的新神或英雄,而就是每一个人,每个人应有的生活过程和准则” ,尽管目前超人还是一个梦, 但“他迟早会朝我们走来”。然而,尼采又指 出,并不是所有的人都能够成为超人,超人始终只能是少数人,这又有“个人英雄主义”的倾向。
不论是叔本华还是尼采,唯意志论者都被看作是否定理性主义的代表。但是在我看来,他们的“非理性主义”内里还是含有理性的实质。叔本华的“生命意志论”虽然经历了从承认生命意志到弃绝生命意志的矛盾,但这种极端的观念实则是对理性膨胀的反思,并且,叔本华虽然对人生持有悲观的态度,他并不认可通过自杀得到解脱。在他看来,自杀虽然能够达到肉体的毁灭却不能让个体生前欲望的意志一同毁灭,甚至可以说自杀不仅不能使得个体解脱,相反在某种程度上放大了个体的欲望。而尼采看似疯狂的“超人”哲学,实则是对道德和宗教禁欲的批判,强调人的觉醒,成为可以创造自己、主宰世界的超人。这种“理性”的思考隐藏于看似非理性的表面下,甚至连叔本华和尼采本人也不承认,但他们对人生的态度都暗含了一些积极地、批判性的力量。
【参考文献】 奚洁人主编《科学发展观百科辞典》上海辞书出版社 黑格尔【德】《逻辑学》下卷 商务印书馆 黑格尔【德】《小逻辑》商务印书馆 叔本华【德】《作为意志与表象的世界》 商务印书馆 尼采【德】 《查拉图斯特拉如是说》 江苏文艺出版社 尼采【德】 《快乐的知识》 上海商务印书馆 尼采【德】 《权力意志——重估一切价值的尝试》中央编译局 戴文麟《向理性主义哲学权威的挑战——评叔本华对黑格尔哲学的批判》南京 大学学报 宋建平《原始佛教与叔本华的人生哲学》华东理工大学学报 张杰 《解读尼采:权力意志》 王宜林《浅谈叔本华生命意志论》三峡大学学报
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