孔子曾经说过：君子慎独。即真正的君子，要在没有他人监督的情况下，严格地约束自己，不能做出背离礼法及伦常的事来。
人们在独处的时候，更应当学会自持和自制。今天，人们有了越来越大、越多的自由，有了更多的机会和表现自己的空间。也正是在这种情况下，自持和自制便显得尤为重要。
如果我们要明确规定什么是自持和自制，那么，也就是自己给自己立法，并以此来约束自己，提高自己的自持与自制力。古代人之所以要讲究“慎独”，在很多时候，人们往往都是被一些客观的因素和伦理法则所被动地约束自己，而能在独自一人、无他人在场监督时也自觉地遵守严格的律条。它所要求的也就是不仅在公共场合，而且在独处时都能够服从某种伦理观念和法律规范。更是一种对自我立法的服从，是一种自己对自己的规定。对这种自我立法的服从程序，反映了一个人自制力的大小。
曾国藩说：“故能慎独，则内省不疚，可以对天地，质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
不可否认，人生本性是趋利避害，然而人生行为却必须框定在符合仁德礼义的规范之中，一个以仁德品性作为人生修养基础的人，在其人生行为过程中，就应坚守自己的德性操练，诚其意者，只有道德品性修养差的人，才会自欺欺人，闲居时才做不道德的事。对于一个道德品性修养高的人来说，有人无人都一样，始终不断地克制自己的欲望，以至于不做出任何一点违反道德的事。
在孔子的理想人格塑造中，自知、自爱是君子所应具备的基本素质。自知就是知道自己的不足，自爱就是爱护自己的仁德，在人生行为实践中，就外化为慎独。君子自知不足而不骄不躁，君子自爱其身而谨小慎微。君子慎独，就能见仁德于细微之处，制恶欲于无人之境。君子慎独就要做到：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”
儒学强调“君子慎其独”就是要求人们在其人生行为修养过程中自我磨炼功夫，认识到加强人生自我修养的重要性。人生行为实践的一切得与失、功与过、善与恶、好与坏全在自己。儒学要使人明白的就是：“君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱。敬爱人者，己也；见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人才也。”一个道德品性高尚的人的自我人生行为修养，应在于尊敬他人而不必要求他人的尊敬，亲爱他人而不必非得被他人所爱。尊敬、亲爱他人，是自己的事；被人尊敬、亲爱，是他人的事。要成为一个有高尚道德品性的人只有靠自己的努力，而不依赖于他人，也不显见于他人。正因为人生行为修养是自己的事业，所以，君子慎独便具有完善一个人全部品性的意义。
宋儒程颢说：“君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》曰：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’君子慎独。”一个具有高尚道德品质的人，就是在别人看不见的时候，也不去做不道德的事。如《诗经》所说：“相互同处在别人的房间里，君子也不会因为房屋漏而常常感到惭愧。心中无杂念，方能慎重地以德性规范来约束自己的行为。”一个人只要心中无愧，心怀赤诚，无论身在何处，都无须顾及周围的环境状况。只有心怀私欲的人，才总去担心别人发现自己的不善行为，故而顾虑重重，忧心忡忡。
君子慎独的核心，在于人生行为修养中，坚定自己的内心信念与良心尺度，重在于自己道德意识约束力的增强。当在生活中独处一地，即使无人监督，因此在儒家们看来，慎独之道，重在养心，使人心能知善知恶。同时见于言行，使言行始终恪守在善道之中。
君子慎其独，历来是儒学倡导为人所应达到的道德行为境界，也是历来仁人君子所极力推崇的一种思想人格。东汉时期，官司至侍御史的雷义，曾经把一个人从死罪中解救出来。这个人后来用二斤黄金感谢雷义的救命之恩，雷义坚决拒收。他就趁雷义不在时，悄悄把二斤黄金投入在雷义家的天花板上。多年以后，雷义修理房子时才发现，这时送黄金的人已经死了，这事自然无人知晓，但当雷义无法将黄金归还送他的人时，雷义就毅然将黄金交给了当地官府。
这种高风亮节之举，是难能可贵的。君子慎独正是从本质上显示出了儒学的“内圣”精神，《吕氏春秋·先己》中说：“欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人才，必先自知。”在人生行为修养的整个过程中，君子慎独就在于培养人的自爱思想，在儒学看来，一个人的优秀品质的养成，全在于自己修炼的功夫与自己人生行为修养的实践。美国著名的科学家、政治家和作家富兰克林在青年时代就为自己订立了十几条规则，其中包括节制，即，食不过饱、饮酒不醉、沉默寡言、俭朴等等。显然，当我们有了这样一种对自己的约束，并且能够始终如一地去遵守，是对自身修养的一种修炼。
在人生中，一个人真正做到无论在何时何地，都一律用符合一定社会的道德规范来自觉地严格约束自己，这个人就必能自觉地以他人的行为作为自己的人生行为的借鉴，就能注重于扬善避恶，就能始终守身如玉，洁身自好，身正而令行，言行一致。在其人生行为修养过程中，立志于向道德品质高尚的人看齐，自觉地抵制不良行为对自己的伤害。“见贤思齐，见不贤而内自省”的人生行为修养使自己最终达到“明德，亲民，止于至善”的人生最高境界，完善“内圣外王”是做人的最高理想人格。尽管这些道理，初看起来像是大道理，但这却是千古不变的做人成事之道。
来源：边领如《圆通的人际智慧》
感悟： 曾国藩说过耐人寻味的话：“做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会委靡，太刚就容易折断。刚不是说要残暴严厉，而是强矫而已。趋事赴公，就需强矫。争名逐利，就需谦退。”老子也提出：“人活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯燥。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。”“天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去，可以说是无孔不入。”“普天之下，再没有什么东西比水更柔弱的了，而攻克最坚强的东西，却没有什么可以胜过水了。弱胜过强，柔胜过刚，对于如此的道理普天之下的人们没有谁不知道，然而就是很少有人能做到。”圆满是美妙的做人心境，圆通是高超的处世技巧，两者互为表里，这是一个人做人处世修身养性的必修课程，也是一个聪明人应该具备的人际交往的技巧。文/单眼老表
