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中庸也有正反之别？ 看来是有，因为孔子说：“君子中庸，小人反中庸。”
“小人反中庸”不是小人直接反对“中庸”，而是反向，逆向而行所谓“中庸”。 因为，任何人，针对任何事情，都希望得到一个“和”的结果，所以原则上每个人都希望能够由“中”而“和”。只不过，出于对“中”的理解的不同，出于对何谓率性而行的理解的不同。所表现出来的行为方式与内容也不同。
这种差异的显现，就是各自所选择的标准的不同。所以，在做了一个简单的论断之后，孔子接着进一步解释说。“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。” 首先，“君子之中庸也”和“小人之中庸也”两句，就非常清楚的说明了，无论还是小人，都是对中庸之道有所追求的，只不过其所追求的都是各自理解的中庸之道，至于是不是真正的中庸之道，那就是另外一回事了。显然，按照孔子的意思，小人追求的那个中庸，是虚假的，是反向的。 原因就在于，后半句的对比之中。 “君子而时中”可见“时中”之前，应有一个基本的价值评定。这主要是因为，首先在觉悟之前，人必然经历了一个偏离于本真的过程，因此处于心中存有诸多预设固着之“喜怒哀乐”的状态。其次“中”既是一个原初本然的状态，同时又是一个只能通过自我的感受来体验的状态。因此在上述已然不“中”的状况下，去体验纯一不染的“中”，如果没有一个可资鉴别的价值提携，则是不可想象的。
所以，“君子而时中”一个“而”字连贯前后，说明“时中”必以“君子”观的确立为前提和基础，方能归于“中”；同时，“君子”也必须要以“时中”为内涵，为标准，才能称之为“君子”。或者说，是在君子和时中两个概念之间，建立某种虽有主次之分，但在本质上却是等价的关系。
所谓“时中”的本意应当是是因时而中，即因应于时势的变化而始终保持“中”的状态，虽然仅仅说了“中”，其实“和”是不言自明的。同时，既然是因时而中，那么就必然已经包含了思想上的内敛，行为上的约束。当这种行为与思维方式，成为一种本能的反应时，那么就逐渐接近了君子的上限，也就是由时时而中，变成了随时而中。孔子说自己“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”的“从心所欲不逾矩”就是这种最高的境界。其实就是一种完全的无我的境界，因为完全无我，所以不需要任何勉强，就会自然的“喜怒哀乐”未发的“中”的状态，进而才能虽然“从心所欲”却能“不逾矩”。这才是真正的率性而行，虽然表面上看，和小人的无忌惮有点相似性，但要注意，孔子的这种随心所以是以“不逾矩”为前提和标准的，其中明显的透露出对“矩”——规矩，规则，也就是“时”的具体显现内容的敬畏。而小人的“无忌惮”恰恰缺少的就是这种敬畏。
所以，其后“小人而无忌惮也”就是在小人与无忌惮之间建立的一种等价关系，就是其何为小人的内涵。其中“无忌惮”中隐藏的随意性，正与“时中”中的收敛性相对应。而其更本质的内涵，则是对大道不易的无知与蔑视，是对“时”的变化的麻木，是完全主观的表现。所以，小人的行为是按照小人的标准，随时，随处无忌惮。 什么是小人的标准，论语说：君子喻于义，小人喻于利。也就是说，小人凡事均是以现实的利益为评判是非的标准。大学说得更形象，“小人乐其乐而利其利”把小人那种完全沉浸在主观性中的心理与行为刻画的入木三分。同时也说明，小人经常性的，普通人偶尔为之的“小人而无忌惮”的根本原因，就是受到当前利益或者欲望的驱使，而“乐其乐而利其利”。而忘记了，或者全然不顾无忌惮的后果。
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