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《中庸》说“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。 ”
所谓“喜怒哀乐”其实就是我们对外界刺激的一种反应，天地无情，故而只有或感或应。而人有情，所以才加以区分，产生了所谓“喜怒哀乐”的这些名目。 因此，“喜怒哀乐”的出现必然以外物对我之影响为前提。换言之，于外物未现之时，我心之中本来应当是没有“喜怒哀乐”，即没有预设的、固着的“喜怒哀乐”，只有对外物的感应。
所谓“未发”既不是不具有“发”的能力，也不是应发而不发，而仅仅是因为未有因于外物之感，而未相应之应而已。用“发”不用“应”，在于强调此一过程中，可能出现之人为主观性而已。一言而蔽之，“应”是完全被动的，因此也是完全客观的。“发”则是自我而出，其中存有主观意味。 只有这样，才能借助天命之性与天地之间本然的相通性，保证所有的反映都是正确的，恰当的。其表现就是“和”。
对此，《大学》中有更加生动直接的阐释，我们看之所以有“其所”二字，就是因为这些所谓的“亲爱”，“贱恶”，“畏敬”，“哀矜”，“敖惰”等等情感，都已经预设，固着在人的心中了。因为有了这些预设，固着的情感倾向，人的行为就不可能是客观的，而只能是主观的。所以，其所发出的行为，就只能是一场冒险——运气好恰巧中节，那么就能“和”，否则就不“和”。
所以，所谓“喜怒哀乐之未发”意在强调，没有预设固着之“喜怒哀乐”，没有未感于外物，而预生固有之人为之“发”，即在对万物的感应之中，在天命之性之上，未曾杂有丝毫人欲之本然状态。“谓之中”就是指这种虚静无我的状态，叫做“中”。
这显然不是一个几何概念，相反如果刻意的追求的所谓不偏不倚的，几何式的中，恰恰是一种主观性，一种预设，固着的“喜怒哀乐”的表现。所以，这种刻意的对形式主义的中的追求，所反映出的恰恰是内心的不中，其结果自然也不可能是“皆中节”的，必然的“和”。
事实上，在现实之中，由于个人天命之性的客观差异，即使对同一种外来的刺激，所作出的反映也是不同，甚至是应当不同。因为只有不同，才能够真实的体现其本性，才能够建立其顺于其自身与外物的和。
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