世间的富贵有三种：第一种是凭借自己的能力所得，有如山中繁花，春开秋落，了然分明。这种富贵能够持续到生命的尽头。
第二种富贵是凭借一时的事功，凭借他人得到的，有如盆中之花，浇灌则活，废弃则死。
第三种富贵全凭机会得来，今天把你提拔起来，明天可以将你贬谪远地，有如瓶中之花，有枝而无根，虽鲜活可人，但朝生暮死，不可长保。
选择哪一种富贵，都是通过个人努力可以达到的。但无论哪一种富贵，最终都要归于尘土。因此，学佛要求超越外在的名利得失，关注内在的丰足。
如果不能观照到这种无常，超越人生名缰利锁、生离死别，即使获得宁静，也不可能持久。这种宁静是短暂而且浅薄的，一旦遇到一点困难、挫折，马上引起嗔恨烦恼之心，引起内心的波澜起伏。
如果能够观照到这种无常，就能做到“举世皆醉我独醒，举世皆浊我独清”、“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”。
这话说来容易但做起来难，真正能做到“无故加之而不怒，猝然临之而不惊”、“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”这样的人太少了。要是什么时候都能安之若素，内心如如不动，不为外界动摇变迁，如此通透、圆融、浩大的境界是需要长久修行的。
太平禅师曾用木头做了六个骰子，每个骰子的每面只有一点。凡有人问道，他就将六颗骰子一掷，问：“你懂不懂？”对方若稍有犹豫，他就挥杖赶人。
这六面都是幺点的骰子就是人的自性，就是人的本来面目，也就是真我。它不会随着时间的改变、外界的毁誉而改变，它是了了常知、分明如月的，你就是一，一就是你。看住这个一，就守住了自己做人的核心。这个一里没有偏执，有的是大智慧，大自在。
我很喜欢阿姜查尊者的一句话：高高山顶立，深深海底行。心可以超然物外，站在高高山顶上；但是行止一定要与俗世接轨，在深深的人海里修行、弘法。通过认识佛法，使他们改变人生，得到巨大的喜乐，彻底解脱烦恼。这就是我们苦心经营道场的意义所在。
因缘、无我、缘起等思想在生活中的运用非常广泛。今天的“生”在若干时间后会变成“死”，今天的“得到”在若干时间后会变成“失去”。反之也是同理，今天问题的爆发在若干时间后会得到解决，今天的轩然大波在若干时间后会变得风平浪静。
所以，遇到苦难时，不要畏惧；遇到好事时，不要得意忘形。事情总是在两端中反复变化，保持住平静的心比随波逐流要明智得多。
