八佾篇第三（凡二十六章） 无生心解（041-066） |
无生心解《论语》041（2014年11月7日） 八佾第三【○一】孔子谓季氏八佾舞于庭：“是可忍也，孰不可忍也！” --------- “八佾舞于庭”。佾，行列。古代的舞以八人为列。天子八佾，六十四人。诸侯六佾；大夫四佾；士二佾。孔子说季氏以八佾之舞在自己家的庙庭中舞之，“是可忍也，孰不可忍也！”从季氏的角度来说，这等事他都忍心去做，还有什么他不忍心去做的呢？从孔子的角度来说，一个大夫居然僭用天子之礼，这等事是不可以容忍的，一定要站出来说的。 孔子为什么要站出来说呢？因为礼乐是为学、为政的切入点，也是在人们每天在日常生活及工作中流露出来的。孔子看到季氏竟然僭用天子之礼，知道季氏有无穷的欲望，在展示我是、我能、我慢，目中无君，不利于社会的和谐。 孔子是大智慧者，他是超越二元对立，为整个人类着想的。如果这个社会真的能“君君、臣臣，父父、子子”，每个人都克己复礼，安分守己，各尽其能，开发自己的良知良能，利益大众，社会能不和谐吗？但季氏的行为却是“君不君，臣不臣”，社会能不祸乱吗？ 孔子看到社会即将大乱，也就是后来的战国时期。即使战国不可避免，但他不畏强权，勇于直面，也是曾经努力过，明知不可为而为之。至于结果，他知道不是个人能决定的，只能随顺因缘。虽然结果无法改变，但孔子最终是做了自己，成就了自己。这是值得反省、思齐。 无生心解《论语》042（2014年11月8日） 八佾第三【○二】三家者以《雍》彻。子曰：“'相维辟公，天子穆穆。’奚取于家之堂？” --------- 三家者以《雍》彻。三家，鲁大夫，孟孙、叔孙、季孙。《雍》，《诗经》中《周颂·臣工之什》篇名。彻同撤。天子祭宗祖，古礼毕时，歌以《雍》诗以撤祭馔，今三家祭祖，亦以《雍》诗歌之而撤。 孔子见到三家之所为，又是僭用天子之礼了，无可奈何地说，“相维辟公，天子穆穆。”相，作助解。维，语助词。辟，诸侯。公为夏殷二王之后，夏之后是杞，殷之后是宋。穆穆，诸侯温和庄严的容貌。天子行祭礼的景象是四方诸侯都来助祭，天子是那么温和而庄严，又是那么至敬至美。但孔子所看到的三家所用的天子之礼，名不正，言不顺，既没有四方诸侯来助祭，又不是天子主祭。与《雍》诗中所描述的周天子行祭礼景象是完全不同的，便感叹说“奚取于三家之堂”了。用《雍》彻在三家之堂上歌之唱之，有何意义啊！ 孔子为什么会有如此感叹呢？三家用天子之礼祭祖，名不正，言不顺，其实并不至敬至美。只是他们的虚荣心在作怪，贪心在作怪。可见他们内心有太多不满足、不知足，所以不断在用僭礼来满足内心的不足。浪费那么多精力、人力，做不利于他人，不利于社会的事，有何意义啊！真的很可怜！还不如安分守己，本本分分，克己复礼，协助君主治理好国家，利益百姓，利益社会，自己生命的意义也能发挥，那该多好！ 无生心解《论语》043（2014年11月9日） 八佾第三【○三】子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” --------- 仁，是对每个人本自具足的良知良能的一种描述，是礼乐之本。礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束；乐不兼礼，偏近于流放。两者兼容，表达才可以恰到好处。仁心的流露可以通过礼乐表达，礼乐则依借器物与身体动作表达出来。仁与礼乐，是仁内礼乐外，内外本是一体的。如果无礼乐为之表达，仁之心亦无落实之处。 “人而不仁如礼何？”当人们不是去开启本自具足的良知、良能、良心，没有了仁心，而只是学习礼仪，最多只能学到礼的末，不能体悟礼之本。譬如微笑的礼仪标准是露八颗牙，如果不是发乎心，只是为了礼貌而去学，那是皮笑肉不笑的，给人感觉很不舒服。微笑是人本来就会的，不用学，只要发乎心，自然而然地流露，就能给人放松自然又灿烂舒服的感觉。人如果没有仁爱之心，怎么落实礼呢？这是可以在日常工作生活中历缘对境的，好好地在接人待物的各个方面去亲证。 还有一种情况，有的人为了自己的名闻利养，违背自己的仁心，表面上对人很恭敬，其实内心很不舒畅。这也不是孔子提倡的礼，他重在礼之本，即仁心。礼之本是亘古今一贯而不改变的，礼之末则可随时下因缘而变化。 “人而不仁如乐何？”人若没有仁心，乐也是不知如何运用。可以参考“人而不仁如礼何？”，以此类推即可。 无生心解《论语》044（2014年11月10日 ） 八佾第三【○四】林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。” ------------- “林放问礼之本”。林放，鲁人。有人说是孔子弟子。林放问：“什么是礼的根本？”孔子说：“大哉问。”孔子喜其问，而称叹林放所问的意义大得很啊！孔子为什么这么高兴呢？因为林放能够问到礼的本质，说明他已经有相当深的思虑，也有所体证了，就能慢慢地在现实生活中把具体礼仪展现出来。 真正的知行合一就是从本心本性、良知良能的流露。孔子是怎么样更深入、更细腻地去解答呢？他欣然地讲：“礼，与其奢也宁俭。”奢者，过度雕琢，流为浮华。俭者，过度节俭，质朴有余。也就是说，奢是外有余而内不足，俭是内有余而外不足的，皆是不合乎礼制。但外不足，其礼之本还在，内不足，其根本将失。所以说：“与其奢也宁俭”。 孔子还具体举例，“丧，与其易也宁戚。”丧，指丧礼。易作治办解。衣衾棺椁一切治办周全而哀情不足，也是不值得提倡的。所以宁可一切从简，重在内心对逝者生发的哀戚之情。 从两人的问答中，自然有了行礼的依据。最好有质有文，也就说内在品质为根本，外在文饰为枝叶。行礼时贵在得中庸之道，本末兼顾。退一步讲，只要是以质朴的心去行，抓住了这核心，也就不会偏离太远。对于每个人来讲，都是很值得去学习、体证的。 无生心解《论语》045（2014年11月11日） 八佾第三【○五】子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。” --------- “夷狄之有君”。夷，东夷，是古代对东部少数民族的称谓。狄，北狄，是古代对北方少数民族的称谓。孔子是客观全面地去观察真实世界的，不带有色眼镜看问题，能够如实深观。他看到周边地区少数民族已出现有大智慧的君主，社会的文明程度会很快提升，少数民族的心灵品质大大的改善。 “不如诸夏之亡也”。如，像，似。诸夏，华夏族居住的各个诸侯国。“亡”同“无”。中原诸侯国也有君主，但权力都被大夫操控，名存实亡，处于无君状态。 以前很落后的夷狄，现在推选出有大智慧的君主，没有而且不会僭礼，社会很和谐。而中原诸侯的君主确是名存实亡，即使周公的后裔，鲁国也是如此现状，孔子已看不下去了。孔子所说的情况并不少见，譬如清朝末年，君主无实权，社会混乱，封关锁国。而日本、德国、法国、英国等国家文明不断提升。最后，清政府的大门被八国联军打开，事实就是如此。这就告诉事事无常，今之夷狄即是过去的诸夏，今之诸夏已是过去的夷狄了。 还有一种解读，东夷北狄虽然有君主，还不如中原诸夏没有君主呢。不作详细解读。本人趋向前解。 无生心解《论语》046（2014年11月12日） 八佾第三【○六】季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？” --------- “季氏旅于泰山”。旅，祭名。泰山在鲁，即今天的山东。古代天子要祭天下名山大川，而诸侯只能祭其境内的山川。季氏为鲁大夫，旅于泰山，不仅僭越了鲁候，也僭越了周天子。 孔子知道这件事，对正为季氏家宰的弟子冉求说：“女弗能救与？”女为“汝”，古时通用。与同“欤”，语气词。意思是：“季氏所为不合礼制，你作为家宰不能想方设法救正吗？”冉求回答说：“不能。”意思是：“季氏一意孤行，听不进我的话，我真的不能。” 孔子听了以后叹息道：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”呜呼，感叹词。“曾谓”今作“难道”解。如，似，像。意思是：“唉，难道泰山会不像林放吗？”这里孔子为什么把泰山和林放在一起呢？林放是孔子的弟子，曾问礼之本，受到孔子的称赞。（具体参见《论语·八佾·○四》） 而泰山是大地的一部分，是古代天子所祭的名山，代表厚德载物的大地。所以天子祭泰山即祭地，是在感恩大地母亲的长养与化育。 《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。大地厚德载物，守住本分，支撑万物的生生不息。能问礼之本的林放也要效仿泰山，效仿大地，向大自然学习，向泰山学习。季氏也是人，只不过是鲁大夫而已，也需要大地的长养。难道可以不要守住本分吗？ 季氏旅于泰山，不是向泰山大地思齐，其祭是谄也，为的是满足自己的私欲，展示我是我能我慢，不足挂齿。所以孔子才会叹息，他从心底上是为了让季氏安分守己，各得其所，协助鲁君治理国家，利益百姓，利益天下，构建礼运大同世界。 无生心解《论语》047（2014年11月13日） 八佾第三【○七】子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升下而饮。其争也君子。” --------- 孔子说：“君子无所争。”意思是，君子没有什么可以要争的。为什么呢？能成为孔子心中的君子，他的特征、特性就像流水一样。 水是怎么样的呢？《道德经》有云“水利万物而不争”，这是不是实相，可以一一求真求证。试问自己能不喝水吗？身体能没有水吗？一切动植物能没有水吗？水是在默默地付出吗？它无我无私地利益一切众生，又无所争吗？真正的君子“无所争”也是如此，唯有超越二元对立，溶入一体世界，才能做到啊。 水“夫唯不争，故无尤”，能做到像水这样的人，唯有大智慧者，他是已经开启本自具足的无尽宝藏，自然是很知足，很富有的。无所争是他的特质、特性，所作所为流露出而已，是自然而然的。譬如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”他所求所欲的是让自己的生命意义发挥出来，自利利他。 “必也射乎”，“必”指一定去找到一件有所争的事，那只有射箭比赛吧！但也要讲求射礼。“揖让而升下而饮”。“让”古借作攘。揖让指皆举手。大射礼行于堂上，以两人为一耦，由台阶升堂，必先相互举手揖让，表示向对方的敬意，比赛结束后也互相揖让走下堂来。“而饮”，全部比赛后，胜负皆饮，负者先饮，胜者陪之。 唯在射时，各显其技艺，求中其正鹄，是谓之争，不同于小人。所以说：“其争也君子”。这里的“君子”是光明磊落，内心坦荡荡，是“温、良、恭、俭、让”的风度，孔子、颜回是也。 无生心解《论语》048（2014年11月14日） 八佾第三【○八】子夏问曰：“'巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。” --------- “巧笑倩兮，美目盼兮”。倩，很好看。兮，语助词，相当于“啊”。盼，眼睛黑白分明，清澈。此两句见于《诗经·卫风·硕人》，意思是：“纯真的笑容真的很好看啊！清澈的眼睛真的好动人啊！”这时候，我不由得想起三岁的女儿。 还有“素以为绚兮”。素是本色；绚，文采。以自然本色为色，更加有绚丽，有文采啊！为什么呢？因为“倩”、“盼”是天成之美，自然之美，给人感觉是“清水出芙蓉，天然去雕饰”，不假脂粉。这是绝色呀！ 子夏问孔子这几句诗是什么意思呢？孔子说：“绘事后素。”他没有直接回答，而是直接从子夏所了解的绘画之事去启发学生，带有禅宗的味道。孔子说，绘画的背后是有一颗素心，而不是在白色的布上加上五彩啊。人工终逊天工，要自然流露的，而非无病呻吟的。苏轼提出的书法最高境界也是“无意乃佳”，自己的本心本性流露是无为无意，自然而然的。 子夏受启发后又问：“礼后乎？”“后”非先后之后，“礼的背后是什么？”孔子听了以后很高兴，子夏能提出这样的问题，问题本身已蕴含答案。孔子没有作正面回答，只是说：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。”也是就是说：“商，你启发了我。我开始可以真正用《诗经》的话与你交流。” 本章的深意，一方面是孔子对子夏的肯定，一方面是在苦心教礼，见缝提醒弟子注意礼背后的核心精髓。孔子用心良苦，努力在为人类默默地付出，不愧是集大成者，至圣先师呀！
无生心解《论语》049（2014年11月15日） 八佾第三【○九】子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。” --------- “夏礼吾能言之，杞不足征也”。杞，春秋时国名，夏禹的后裔；“征”，证明。孔子无限感慨地说：“夏朝的礼，我能够心知其意，言其所然。可惜啊，杞国所遗留下的典籍及贤人，已不足以证明我所说的了”。这说明春秋时期，已经是礼乐崩坏了，孔子感到痛心。 “殷礼吾能言之，宋不足征也”。宋，春秋时国名，商汤的后裔。意思是：“殷朝的礼，我能够清楚地描述，但宋国所遗留的文献也不足证明我的体悟体证。” “文献不足故也”。“文”指历史典籍；“献”指贤人。这都是由于文学史料和贤人不足的缘故啊。夏朝和殷朝早已被取代了，所留下的史料典籍微乎其微，能够有这方面体证的贤人更少。如果文献充足的话，就能够证明我所说的是夏礼和殷礼。 自古圣贤多寂寞，很多时候是无法证明自己所体证的，只能保持“圣默然”。为什么孔子这么坚定自己能成为活化石呢？因为他已经是直截根源，而不是在寻枝摘叶。 真理是唯一的，超越宗派、党派、国界、时空、种族。过去如此，未来如此，现在如此，必然如此。一切皆是他的妙智慧流露，所以无所不知，是毫不动摇、坚持所体悟体证的。孔子真正做到宋儒张载所谓的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的伟人！在这宇宙中，有这样的伟人，真的是很幸福！ 无生心解《论语》050（2014年11月16日） 八佾第三【一○】子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。” --------- 禘，是天子祭祀宗庙的大祭。鲁国因其始祖周公旦有功勋于天下，周成王特赐以天子礼乐祭周公，所以鲁国周公庙得有禘礼（详见《礼记大传》等文）。灌， 禘礼中第一次献酒。 孔子说：“行禘礼的仪式，在第一次献酒之后，我就不想再看下去了。”为什么这样说呢？孔氏（孔安国）注为逆祀，刘氏（刘宝楠）说为僭禘（僭用禘礼），个人保留意见。但孔子是礼方面的大师，对于礼，不论是外在的言行举止，还是内在的起心动念，都有相当高的见地和体悟体证。所以在举行禘礼的过程中，每一个细节、每一个动作及态度等，都逃不过孔子的慧眼。 譬如大家日常生活中，如果你对哪一件事体悟特别深，当有人向你展示时，是不是可以一览无余？譬如书法、围棋及古琴等。如果你有很高的造诣，是明眼人，有人在你面前演示，你会看得清清楚楚的。是不是这样呢？ 所以孔子说出“吾不欲观之矣”，应当是行禘礼时，祭祀的人不但言行举止粗糙，而且连一颗最起码的真诚的心都没有。这样的礼有意义吗？真的是浪费生命！礼本来是仁心的流露，举行礼也是为了恢复这本自具足的本心、良心，可以协助开启无尽宝藏，让每个人各尽其能，发挥生命意义，自利利他。可见当时鲁国所举行的禘礼与孔子心目中的礼是背道而驰的，所以他才说“吾不欲观之矣”。 孔子毕生崇拜周公，实践周公制礼以治天下，盖礼治即仁治，关键在于是要有一颗仁心。这是礼的核心根本，也是礼的真精髓啊！ 2014年11月17日） 八佾第三【一一】或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。 --------- “或问谛之说”， 有人问禘祭之说法。孔子说：“不知也”。为什么孔子会说我不知道呢？孔子在礼方面是大师，不是真的不知道，也不是孔子生气，而是孔子慈悲！ 有一种可能，请教的人在礼方面体悟不深，或者是外行，但对礼抱有很热情的态度。孔子不知道怎么说，又不能不说。还有一种可能，此人对礼有较深的造诣， 他是要来比剑的，也是在展示我是、我能、我慢。孔子是明白人，看得很清楚，不想与他辩论，所以回答“不知也”，也就无争。 孔子只能说“知其说者之于天下也，其如示诸斯乎？”诸，之于。“之于”的“之”指天下大事。斯，指其所伸的手掌。意思是，谁能知道禘礼的说法，他对天下复杂的事也就如同置手掌之中般了如指掌。 “指其掌”，孔子一边解答一边指着自己的手掌。孔子为什么不跟他具体描述或争辩呢？不管他怎么描述，怎么争辩都无益。因为若是一堆糊涂虫在那里争来辩去，辩论的都只是头脑里的知见、观念而已，只能了解禘礼之皮毛，无法知道禘礼的深义。理不可能越辩越明，只要实实在在地去落实、体证，理自明。 孔子只是告知禘礼之重要性。《中庸》有云：“郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”可作为此章的注脚。深知事其帝，祀其先的深义是以合天道之诚。如果只有牺牲、玉帛这些祭品，却无诚心实意，是不可以称作合乎礼的。所以孔子才不做具体解答，而是让其慢慢去体悟、体证。一旦与自己的本心本性相应，自然而然就合乎礼了。
无生心解《论语》052（2014年11月18日） 八佾第三【一二】祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。” --------- “祭如在”。“祭”是指一切的祭祀活动。“如在”是说在祭祀时，让放逸的心回到当下来，身临其境。《中庸》有云：“事死如事生，事亡如事存。”要生起真诚之心，恭敬之心，见贤思齐，不但是所祭之祖先之神如在面前，更重要的是让自己的心与其高等的心灵品质相应，才是“如在”。 “祭神如神在”，具体如何做到呢？譬如对天地之神，如实去看，虚空和太阳就是天，地球就是地。没有虚空和太阳，我是不能存在的，所以天是我心中的神；没有大地的支撑长养，我的生命也就不存在，所以地也是我心中的神。没有天和地，就没有每个人当下的生命，祭祀天地时自然很真诚，也自然生起感恩。天地何止在眼前，每个人本来就在天地的环抱之中。 孔子说：“吾不与祭，如不祭。”与，参加，这里是指静心参与，让放逸之心回到当下来。如果心不在焉，人在、心不在，那不能说是亲自临祭的，只是行尸走肉，敷衍了事，充充样子而已。这样就算是祭祀了，也是如同没有祭祀一样，所作所为有何意义呢？ 所有的祭祀，是让人能够在相对庄严、宁静的环境中，清醒明觉地活在当下，感恩当下的一切存在。没有大地、阳光、流水、空气、虚空和过去的祖先们，哪有当下我们的存在？我们的存在是由当下一切存在所支撑与长养的，不是我是、我能、我慢能做到的。譬如不提供五分钟的空气，还能活着吗？不能活着！所以我们的神在哪里？是不是很清楚呢？如果有人不服气，捏上鼻子试试，看能够坚持多久？ 无生心解《论语》053（2014年11月19日） 八佾第三【一三】王孙贾问曰：“'与其媚于奥，宁媚于竈。’何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。” --------- 王孙贾是卫灵公时卫国的大夫，他问孔子说：“'与其媚于奥，宁媚于灶。’何谓也？”媚，谄媚，奉承。奥，家中西南隅，尊者居之，是五祀中的中溜神。灶，炊煮食物之器，五祀中的灶神。媚奥媚灶二句是当时的俗语。中溜神地位比灶神高，但灶神主管饮食，有实权。 在这里是什么意思呢？孔子周游列国，在卫国时受卫灵公尊敬，并为卫灵公夫人南子所召见。王孙贾误以为孔子是来卫国求官，所以就这样问孔子。他以中溜神比喻南子，以灶神比喻自己。其实是想告诉孔子，你求南子不如求我王孙贾。 孔子听到这个话以后说，“不然，获罪于天，无所祷也。”这话不对，不媚奥而媚灶，不就是五十步笑百步吗？媚奥媚灶，不都是媚吗？这个“媚”，违背我的良知良能，违背我的本心本性，不是自作孽吗？是不可活呀！在那里祈祷，都是没有用的，最终都是一场梦一场空。 所以，孔子最终还是选择了离开卫国。周游列国，继续寻找知音，寻找有大智慧的君主，共建礼运大同世界。 无生心解《论语》054（2014年11月20日） 八佾第三【一四】子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。” --------- “周监于二代”。监，视；二代是指夏商。周代的礼法文章，是在夏商二代基础上加以损益的。“郁郁乎文哉”，礼的本质与条文兼备而相得益彰，也就是文质彬彬之意。文质相平衡，无过亦无不及，是恰到好处的中庸之道。 夏商周三代礼文，以《周礼》最为完善，是何等美盛啊！所以他说：“吾从周。”就是说我是遵从周礼的。孔子为什么要这样说呢？因为礼乐之文，本于明德，而明德即是本自具足的本心本性，凡夫俗子、千古圣人皆有之。夏商周三代的礼，是圣人本心本性的自然流露，超越二元对立，利益社会。 所以“吾从周”就是我的心与周公的心相应，也是守周公制礼。我会按《周礼》的真精神、真精髓来辅助君主治理国家，利益百姓，构建大同社会。而周礼又是从夏商之礼的，也就是从太古的圣人之心，皆是以心印心。整个社会要真的达到周礼一样美盛的话，只有开启每个人的智慧，发现自己本来就很富有，才能自然而然达至《周礼》中描述的品质，实现和而不同的和谐。如果不是回来挖掘本自具足的无尽宝藏，真的是很难实现大同世界。 无生心解《论语》055（2014年11月21日） 八佾第三【一五】子入大庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。” --------- “子入大庙，每事问。”大，读太。太庙，即是鲁国周公之庙。孔子为什么要“每事问？”一种可能是，孔子青年时始仕于鲁，入太庙助祭，真的有很多地方不了解，譬如祭祀中的礼乐及礼器的陈设，所以一一过问。一方面是全神贯注地实践，另一方面小心谨慎，怕有差错，对礼心怀恭敬，担心不合礼。这样的学习态度，也是孔子后来成为礼方面的大师的助缘。 还有一种可能是，孔子当时对礼已经有很深的造诣，也有一定知名度，但仍每事必问。这是孔子与一般人不同的地方。一般人都是停留在皮毛之上，习以为常，熟视无睹，司空见惯，常常觉得什么都知道，其实并不是真正的知道。孔子却是恰恰相反，即使有很深的造诣，仍能时时归零，每事必问，充满着好奇。可以说是保持着一颗赤子之心，清醒明觉地活在当下。同时，他每事必问，也是在检查当下太庙所行的礼合不合周礼。每次问都有些新的体证体悟。这样的人能不成大师吗？ 有人看到孔子“入大庙，每事问”，就说“孰谓鄹人之子知礼乎？”孰谓，谁说。有的人是嫉妒，有的人是看不懂孔子，自己也没多深的修养，就说闲话。意思是：“谁说孔子懂礼的呢？到了周公庙，每件事情都要问人。”孔子听到这话，只说“是礼也”。知不知道礼不是关键，合不合乎礼才是最重要的核心，这不正是礼吗？对孔子是越理解越佩服，他事事皆扣住核心，所做每件事情都是非常有意义啊! 无生心解《论语》056（2014年11月22） 八佾第三【一六】子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。” --------- “射不主皮”，射，是六艺中“礼、乐、射、御、书、术”的射，有军事之射，也有各种礼射。所谓礼射，简要言之，在行射礼时，张开一块布做射侯，即现在所说的前靶，当中以兽皮设鹄为目的。“射不主皮”。意思是，不主张射穿其皮，射中目的即可。 为什么“射不主皮”呢？古代主要是礼射，不在军射。礼射是选贤举能的项目，或是以射会友的比赛，注重德行，是可以从中观人品行的。也就是“君子无所争，必也射乎！揖让而升下而饮，其争也君子。”其比赛也要有君子的风度，具体怎么样做到？可与无生心解《论语·八佾·○七》合参。 还有“为力不同科”。科，级别。即使每个人的身体状况、体力有不同，也不影响他的君子风度。这是“古之道也”，古时所行的道啊！孔子为什么会叙古之道而叹之呢？时至春秋之末，都是主张射穿其皮，尚力而不尚德了。射主要是为了作战，霸道成为天下主流，王道没落。所以孔子感到自己的大同世界理想渺茫，而叹古之道啊！ 无生心解《论语》057（2014年11月23日） 八佾第三【一七】子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。” --------- “子贡欲去告朔之饩羊”。朔，阳历的每月初一。告朔，古代制度。告朔之礼本有两种，一是天子以朔政颁告诸侯；二是天子告朔于明堂，诸侯告朔于庙，并用牲。天子用牛，诸侯用羊。《论语》所说是后一种。饩，杀而未煮。子贡想把每月在庙告朔所宰的那只腥羊省略掉。他为什么会想这样做呢？时至春秋末年，礼崩乐坏，鲁国国君已不亲自去祖庙举行告朔之礼了，只剩下一个名存实亡的形式。子贡想何必每个月宰杀一只羊，多浪费啊！从子贡生意人的角度看，确实是这样。 孔子可不是这样认为的，听到后就说：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”子贡从有形的物质层面去看，见到的是饩羊，又见不到什么效果，去之，是为了减少浪费、麻烦。而孔子见到的是礼，留之，就是为了礼。他深深地眷念着古代的礼，即便是一个空壳，也是古礼的遗留，也不忍心丢弃。只要守住还是有希望的。 此章，可以感受到孔子在做本应该的事。即便只有百分之一的希望，也尽百分之一百的努力。他为礼运大同世界尽了百分百的努力，至于成不成，不是他能决定，只能顺其自然，随顺因缘了。孔子的生命意义是发挥出来，成为全世界全人类的至圣先师，他是当之无愧的！ 无生心解《论语》058（2014年11月24日） 八佾第三【一八】子曰：“事君尽礼，人以为谄也。” --------- “尽”，完全、全然、竭尽全力。此字非常妙，为什么呢？妙在孔子以礼事君是全然状态，他能够完全地按照礼的真精神侍奉君主，能够依中庸之道去行礼。 但为什么“人以为谄也？”春秋末年，事君者多无礼，当时的鲁国君弱臣强，三桓到处展示我是我能我慢，甚至是僭天子之礼乐，譬如“八佾舞于庭”、 “三家者以《雍》彻”。（可与无生心解《论语·八佾》的○一、○二合参）当时人们已习非成是，反而以事君尽礼为谄了。合乎礼事君的孔子也就成为他人嘲讽的对象，十分寂寞。 但不管他人合不合乎礼，孔子依然以礼事君，更难得的是“尽礼”。此乃真大丈夫也，他是真正有独立人格的人，自信的人，是真正立起来的，不会随风摇摆。 通过“尽”、“谄”二字，更能彰显孔子是无碍、无争、无我的真君子。 无生心解《论语》059（2014年11月25日） 八佾第三【一九】定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。” ------------- 鲁国国君定公向孔子请教：“君使臣，臣事君，如之何？”使，差使；事，侍奉、服侍、协助。就是说，君主差使大臣，大臣侍奉君主，该如何呢？这里鲁主公有点明知故问，他哪里会不知道“君君臣臣”呢？关键是春秋末年，礼坏乐崩，已是“君不君，臣不臣”。时臣失礼，定公自己亦无合乎周礼，才会有所担心，问孔子这样的问题。如果他自己完全不失礼，是不会有担心的。 孔子推崇周王朝的礼治，而且是完全遵从周礼的真精神去实施的。他有自己的独立思考，清楚地明白鲁定公的所作所为，不可能与他同流合污，所以才毫不含糊、干净利落地回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。” 礼的外相虽有上下之分，但双方各有各的礼，也就是君合乎君礼，臣合乎臣礼。君主差使臣子，要以恭敬、尊重的心去差使，同时也要忠于自己的本心本性，在自己的本位上发挥出生命的意义。臣子侍奉君主，也是要忠于自己的良知良能，在自己的本位上尽其所能，全力协助君主完成使命。自然而然，双方都能各尽其能，各得其所，相互协助，让各自的生命全然绽放，更好地利益社会，做到你好、我好、大家好！ 无生心解《论语》060（2014年11月26日） 八佾第三【二○】子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。” ----------- 《关雎》，是《诗经·国风》的首篇，也是《诗经》的首篇。此诗大概的意思是，君子想娶淑女为配偶，当其求而未得，就辗转反侧，寤寐思之，此时的思是“哀”思；当其求既得，就钟鼓乐之，琴瑟友之，此时的“乐”是快乐之情。 但孔子为什么说“乐而不淫，哀而不伤”呢？淫，过量；伤，损害。孔子看到的实相是，大众得到自己想要的东西时就十分快乐、高兴，而当想要的得不到或不想要又去不了时就心生哀愁、嗔恨。是不是这样呢？要静下心来，问问自己。 在这里，孔子是举《关雎》的例子来启发弟子们，要不迎不拒，不取不舍，一切随顺当下因缘，快乐与哀愁，皆全然地接受。超越二元对立，内心不拉扯，自然就能行走在中道上，清清净净活在当下。 那怎样才能做到呢？关键是做到“不淫”和“不伤”，才是真正的智慧。那又如何做到“不淫”呢？任何一件事物，都有它好的一面，称之为“味”；也有不好的一面，称之为“患”。不管是什么事物，都有它的“味”与“患”。譬如，微信是个好东西，可以用来学习、交友、营销等，这是它的味；但同时要知道，微信存在海量的垃圾信息，若不能分辨，则可能会被它牢牢束缚住，不能自拔。若我们能随时觉察到微信的味和患，自然就会知道，也会做到“不淫”和“不伤”。 还有一个众所周知的寓言故事“塞翁失马”。“祸兮福所倚，福兮祸所倚”，任何一件事情，都是无常变化的，有无限的可能。发生的任何一件事，都是上天的美意，全然接受吧！就能“应无所住而生其心”，能做到这样，自然而然就会大安心、大自在。 无生心解《论语》061（2014年11月27日） 八佾第三【二一】哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：‘使民战栗。’”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。” ------------- “哀公问社于宰我”。社，是土地神，古者立社必树其地所适宜的树木为社木，作为神的凭依。宰我，鲁人，姓宰，名予，字子我。他是孔子弟子中的十哲之一，善于言语，与子贡并列于言语科。 这里就是鲁哀公问宰我关于社木的事，宰我恭敬地答道：“夏后氏以松，殷以柏，周人以栗。”夏、殷、周三代所树的社木及所为的社木各不同，夏后氏用松为社，殷人用柏，周人用栗。 但为什么宰我又说“使民战栗”呢？栗，战栗、恐惧。本人的理解是，古时只是因地制宜、就地取材，并无其他的含义。夏居河东，其野宜松，殷居亳，其野宜柏，周居酆镐，其野宜栗。（此处参考自钱穆的《论语新解》）周人用栗，只是周人居住的地方满山遍野是栗，且栗木苍老坚久，适宜作社木，并无“使民战栗”的意思。 譬如广东话的“4”谐音是“死”，“8”的谐音是“发”。买楼时，出现“4”的楼层会便宜些或改称“3A”等，出现“8”的则会贵些。符号本身只是一种工具而已。附加的含义是人们给贴的标签，最终反倒把自己束缚住了，在心中加了把无形的锁。所以把“栗”解释为使民对政府有畏惧，完全是宰我个人重新贴的标签罢了。 在远方的孔子，听到这件事，便无可奈何地说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”遂，已成。谏，规劝。咎，责备。意思是：“宰我贴标签已成事实，不再说他；事情已经做了，也不再规劝了；已经过去的事，我也不必再追究、责备了。只希望宰我以后能‘慎于言’。” 也就是说，知名度越高的人，越是要“慎于言”。不然，影响不好，祸害无穷。 “使民战栗”也有可能是鲁哀公或他人说的话，在此不作解读。 无生心解《论语》062（2014年11月28日） 八佾第三【二二】子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？” ------------- “管仲之器小哉！”管仲，齐桓公时的宰相，名夷吾。桓公尊称他“仲父”。器，器量、器度。《管子·小匡篇》记载：“施伯谓鲁候曰，管仲者，天下之贤人也，大器也。” 孔子却说：“管仲的器量真小呀！”孔子为什么要这样说？这里的器量具体指的又是什么？我相信孔子说的是事实，但这里的器量应不是指心量，因为如果一个人的心量很小，是不可能一匡天下的。 依我个人的体悟，孔子应是从不同的层面去解读管仲。若从管仲个人的物质生活及待人处事的角度去看，这评价就成立了。因为一位有大胸襟、大气量和大格局，能一匡天下的人，很少关注自己的物质生活是很正常的。譬如永嘉禅师的《证道歌》所说的“大象不游于兔径，大悟不拘于小节”，两者是异曲同工的。 所以后面就有人问，“管仲俭乎？”俭，悭吝。有人听说孔子评价管仲器小，怀疑是说他悭吝，像今人讥悭吝者为小器。孔子是管仲的知音，听到他人的疑问，便说：“管氏三归，官事不摄，焉得俭？”归，通馈；摄，兼任。这里孔子只是描述事实，“管仲确实有三处家，他的家臣一人一职不兼职，怎么谈得上节俭呢？” 从表面看，管仲确实是不节俭。但从深层次去看，并不是他不节俭，而是因他一匡天下，齐桓公依礼赏赐，他不能不受。同时，他又一心扑在整个天下、利益众生的事业上，生活上的一切均听从家臣们的安排。到这里，大家可以想想看，这是不节俭吗？ 这时又有人问，“然则管仲知礼乎？”从这句话的语气，可见孔子知道管仲是节俭的，才会有人不死心，进一步追问“那管仲知礼吗？”孔子的回答还是在描述事实：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”塞门，有别于内外，树屏于门以蔽之。坫，两君宴会，在两楹之间的土台。反坫，古代君主招待两国国君时，已献酒的空杯反置于坫上。也就是说，“国君的大门外有屏，管仲家大门外也有屏。国君宴会，堂上有放置酒杯的土几，管仲宴客也有那样的土几。若说管仲知礼，有谁不知礼呢？”事实上看，塞门和反坫，皆是君主的礼仪，但管仲都僭礼为之，确实是不知礼。 但管仲是不是真的不知礼呢？我个人的体悟是，管仲肯定是知礼。正如《证道歌》中的“或是或非人不识，逆行顺行天莫测”。他所得到的一切都是君主与家国所赐予的，因他有一颗仁爱之心，所作所为都是利益天下，并非为一己之私。这是位大智慧者，非常人能轻易了解的。如周朝的周公旦，功勋天下，所以周武王特赐以天子之礼。管仲一匡天下，亦是如此。 无生心解《论语》063（2014年11月29日） 八佾第三【二三】子语鲁太师乐，曰：“乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。” ------------- “子语鲁太师乐”。语，告诉；太师，乐官名。孔子告诉鲁国的官关于乐的奥妙，可见孔子在乐的方面已有甚深的体悟体证，堪称乐方面的大师了。 他说到，“乐其可知也。”知，一作通晓、知道解；二可通“智”，智慧的意思；三作名词解，为良知良能。我个人倾向于后两种解读。也就是说：“音乐，可开启人们的妙智慧，挖掘出人们本自具足的良知良能。”事实上，音乐确实是有这种作用的，它是从良知本性中流露出来的，是可通过亲身体证而得到的。闻其乐，可知其德。 所以他接下来说，“始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。已成。”意思是：“乐一开始，是这样地令人兴奋而振作，接着是这样地纯一而和谐，又是这样地清楚而明亮，又是这样地连绵而流动。乐，便这样地完成了。”（此处参考自钱穆的《论语新解》） 其实，通过文字来描述演奏者、人声及器乐声的和谐是非常有限的，关键是如何达至浑然忘我，又纯一和谐呢？演奏者不仅仅要有纯熟的技巧，更重要的是深入自己的心灵深处，将自己的本心本性开发出来。创作者、听者也一样。这样，不管如何创作或演奏，流淌出来的音乐就是有生命，能自然让人感到震撼与启发，能直接传递到听者的心灵，打动听者的心。真善美也在其中自然流露着。 无生心解《论语》064（2014年11月30日） 八佾第三【二四】仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。” ---------- “仪封人请见”。仪，卫邑；封人，掌封疆之官。卫国仪邑的封疆官知道孔子路过其地，就对孔子的弟子说：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”意思是：“有贤人君子路过此地，我没有不去见面的。” “从者见之”，孔子的弟子就领着这位封疆官去见孔子。此人见完孔子出来，便对孔子的弟子们说：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久矣。”丧，失位，没有了官位。无道，违背自己的良心本性，充满私欲。这里是说，“诸位，何必担忧你们先生的没有官位呢？当今天下勾心斗角，人们违背自己的良心本性已久了。”他说的是事实，当时天下无道已久。仪封人是大智慧者，也是隐士。 随后他又说：“天将以夫子为木铎。”木铎，大铃，古代天子发布政教，先振木铎以警告百姓。这里的“天”即各种因缘和合而生的大自然。意思是，天让夫子成为天下人的木铎。他给孔子作了这样的终身评定，可谓是孔子的千古知己。为什么是千古知己？孔子也是大智慧者，做自己该做的事而已，看似积极入世，其内心是无欲无求，无我无私。无道已久，物极将必反，必定要有人出来力挽狂澜。在春秋末代，这样的人士是很稀少的。唯夫子是也，也非夫子莫属。 夫子要宣扬大道，所以他不在乎失位，而是周游列国，传道于天下。虽在有生之年未能完成，但他将先王之道记载在六经之中。这些经典成为中华文化之根本，也是全人类的文化根本。过去如此，现在如此，未来也是如此，必然如此。 无生心解《论语》065（2014年12月1日） 八佾第三【二五】子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。” ---------- 子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也”。韶，作招，是舜帝之乐。“尽”是完全之意。意思是，孔子评论《韶乐》能尽舜帝之美，又能尽舜帝之善。孔子又评论《武乐》：“尽美矣，未尽善也。”也就是说尽武王之美，未尽武王之善。 为什么《韶乐》和《武乐》之别在“尽善”与“未尽善”呢？因在周朝以前，帝王治国功成，要作乐崇德。崇表王者得天下的功德，必与事实相符。舜的天下是受禅于尧，其乐和平，所以尽善尽美。而武王呢？却是伐纣而得天下，其乐演奏起来有杀伐之声，因此他的音乐不如舜的音乐那样祥和，所以说是“未尽善”。 这里“未尽善”指武王之乐，非指武王之德。孔子是评论乐而不是评论人。为什么这样说呢？因为舜与武，皆是圣人，那有未尽善的？事实也是如此，无论是舜帝还是武王，他们的发心是利益天下众生，而非一己之私。他们的所作所为皆是从本心自然流露出来的，只是舜帝与武王所处的时代背景不同，因缘不同，取得天下的方式亦不同。 至此就能明白为什么武王伐纣能深受孔子、孟子的称赞。譬如孔子在《易·革·彖辞》中提到“汤武革命，顺乎天而应乎人。”《孟子·梁惠王篇》中，齐宣王以武王伐纣问孟子：“臣弑君可乎？” 孟子回答说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子说纣只是一莽夫，而非君主，所以武王伐纣并非以下犯上，背道而驰。 以事实告诉弟子，舜、武两位圣人，所作所为是从本心本性流露出来的，自然是顺乎天而应乎人呀。 无生心解《论语》066（2014年12月2日） 八佾第三【二六】子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？” ---------- “居上不宽”。上，上位、高位；宽，度量、器量。孔子说：“身居高位者，没有宽大的胸襟度量是不可能包容大众，爱护百姓的。”所以以宽为本，不宽则失本。又说“为礼不敬”。为，行。行礼是以敬为本，也就是说行礼不能不敬。意思是：“若是不敬则是失了礼之本呀！”接着说“临丧不哀”。临，亲自参加；丧，丧事。意思是：“亲自参加丧事，内心没有悲戚。这也是失其本。” 像这样的人怎么样呢？孔子的答案是：“吾何以观之哉！”意思是：“我真不知道拿什么来察看他，我也真的是不想再察看。” 其实这三句话说的是在日常生活中经常要面对的事情，静下心来叩问自己，做到“居上宽，为礼敬，临丧哀”了吗？别误以为经典与自己没有关系，若是这样认为，那读经典又有何益呢？ 譬如，作为一家之长能不能够包容爱护儿女们，即使儿女们有很多事情做得不尽人意。若不能包容自己的儿女，肯定是没有反观到自己也有不足的地方。为什么总会觉得儿女们做的事情不尽人意呢？很多时候只是因为子女没有按照父母自己所构想的路去走罢了。行之不得，反求诸己。一切都是自己的妄想、分别。如果自己能如实地反观自己，看到小时侯的自己并不比自己现在的孩子们好多少，看到自己小时候也是经常惹父母生气烦恼，看到自己也有很多事不尽人意。哪里还会不包容呢？ | 
