尼泊尔在1989年就来过了，这次重来也是过境性质，去不丹时在加德满都停留两天，重游旧地。尼泊尔与不丹就像两个不同的世界，差异很大，但亦有相似的地方。
不丹是一个宁静纯朴的地方，整体来说是比较干净，由于费用高昂，加上政府控制得宜，游客较少，较少污染；尼泊尔相对来说是较混乱和肮脏，因物价便宜，聚集了一批无所事事的游客和嬉皮士，造成污染较大。
相似的地方就是大家都信奉藏传佛教，寺庙众多，当然不丹是以藏传佛教为国教的国家，但尼泊尔的藏传佛教只是众多宗教的一种，印度教是第一大教，佛教（以藏传佛教为主）是第二大教，其他如伊斯兰教，基督教等亦很繁荣。
远眺加德满都
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大佛塔
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上两集讲了一些藏传佛教的事宜，这集继续探讨一下宗教的话题。
有些人太热心，接触了一种自己认为好的宗教，就抱着一种拯救世人的心态，对朋友、同事莫不大力宣扬引导，希望引往正途，其实大可不必，宗教与政治都是敏感问题，朋友间如不是相同语言，最好少讨论，遇上固执自我的人，翻脸机会大增；夏虫不可语冰，对方有兴趣听，就多讲两句；不想听，讲多亦无谓！天雨虽大，不润无根之草，佛法虽广，不渡无缘之人。
世间事，莫不在缘分的天空里。
人生在世太严肃不是好事，有些事情毋需太认真，以游戏人间的心态过日子可能会更快乐，但有些抉择还是很重要，需要严肃对待，例如爱情、事业或是宗教，特别是宗教，会影响一个人的三观（无论有没有宗教信仰）；人生只有一次，没有 take 2，而且那么短暂，有些事情错过后，人生可能就白白走一回了。
我不是一个学者，不能从较深层次去讨论，但在宗教圈子里打滚多年，也见尽人生百态，就以一个普通人的逻辑思维，从生活的实际角度写一下对宗教的肤浅看法。
首先问人为什么要有宗教信仰，个人在宇宙里是微不足道，细如尘埃，但在个人立场看世界，个人却是宇宙的中心，人生在世，除了求温饱外，也许就会寻找灵魂的寄托，想一些较深层及形而上学的事情，想想地球和宇宙的形成和奥秘，个人和宇宙的关系，特别是生前死后该往哪儿去，纵使人生苦短，都希望了解或探索灵魂的终极归处，宗教和哲学就是最好的精神出路。
而且在生活上，个人自身的行为与社会的关系，除了法律的规范，宗教就是最好的精神约束，令世人打开内心善良的一面；对天地存在敬畏之心，就不轻易做坏事了，所以宗教对构建一个和谐社会还是功不可没。
可兰经我没读过，不敢妄加评论，但对于一些挂着此宗教之名的狂热分子所做的激进行为，不用问也知道这些人已经是离经叛道了。
我对基督教和佛教算是接触较多，无论你是否佛教徒，你都得承认佛教里的义理无疑是世上最高深的哲学及逻辑学，对于有点慧根的普通人来说，看看 “唯识” 或 “中观” 这类学说，可能尚会明白点点滴滴，但到了 “因明” ，就非得要有大智慧才能看得懂，普通人也许穷一生之力也看不出所以然来。
佛教的理论无懈可击，解释世间现象无出其右，致使有些佛教中人，自觉层次较高；但从信仰角度看，宗教没有高低之分，只有合适与否，因为你的糖衣也许就是人家的毒药，所以亦无需贬低其他宗教。
只要不是邪教，信奉任何宗教都没关系，能给自己正能量就可以了，信奉任何宗教只是各取所需，所以每個宗教（就算是邪教）都有市场。邪教有市场，是因为懂得包装，你鼓吹杀人放火不一定有市场，但用 “善良” 或 “养生之道” 包装一下就会广纳招徕。
毫无疑问，基督教（含天主教和东正教）、佛教等都属于名门正派，经历多个世纪而不衰，教徒众多。由于每個人的思想、见识、追求的人生目标，甚至因缘和根器都不一样，这些因素都会决定一个人倾向于那个宗教，有些人要简单有所寄托就夠了，有些却要寻根问底，探索宇宙真理，追求最终解脱。
我最早接触的就是基督教，因为从小就是读基督教学校长大，圣经是必修科目，当时心智未开，缺乏独立思考能力，有人来说教就心向往之，只是觉得有种寄托，反正信了没什么坏处，在生时遇到困难时，或许能得到神的帮助，说不定死后也能上天堂，就像在一个社区打滚，交了保护费，心也安了。那时候，差点就成为教徒了。
随着年事渐长，慢慢接触世情，才懂得一切都要自己面对，因果才是恒古不变的宇宙真理，自己的命运和遭遇的一切，源头都是自己，想改变命运也是只能靠自己，交托附神，是如此不现实，也于事无补。
再者，基督教在逻辑上的谬误是我不能接受的。
如果不以逻辑，还能以什么去思考呢？
纵使我不认同基督教或天主教的一些理念，但正如上文说过，名门正派的宗教对人类行为的规范和精神寄托有一定的帮助，所以信奉基督教或天主教，每天做些祷告及自身品德上的修行，对自身或社会绝对不是坏事。
基督教（或天主教）在逻辑上的谬误之处，很多学者都有著书立论，也不用我在这里赘述了。关于这点可参考我的偶像（我可没有多少偶像哦）李天命博士的 “李天命的思考艺术” 一书；来自加拿大的基督教传道者韩那，与人辨论一直战无不胜，而李天命是香港哲学高手，思路清晰敏捷，任教于香港中文大学，无论他的讲课或外出演讲每次都是爆场，是校内最受欢迎的教授，两人经过安排，于1987 年在香港中文大学辨论“有神无神论” 的问题，最后是李天命胜。
这场辨论过程最后编辑成书，这本书经多名学者如金庸、张五常等极力推荐，单在香港已创下翻印 54 版的纪录。更难得是其中一位主编是戎子由牧师，宗教中人大多固执偏颇，戎牧师的器量可见有多大。
值得一提的是李天命不单是位哲学家，更是一位诗人，他的诗比坊间一般所谓诗人写得更好，由于他是哲学家，所以他的诗用词非常精准，没有一个多余字。哲学与诗是两个极端，一个是逻辑思维，一个是浪漫情怀，两者兼备之，非常人也！
李天命的思路除了值得令人佩服外，也很欣赏他的人生观，他是真正把哲学溶入日常生活里的哲学家，哲学除了训练我们的逻辑思维和探索人生意义外，最后还是要服务于人生的日常生活，脱离了现实生活的都是虚谈（宗教亦应作如是观），所以他的讲座大多是讲一些做人处世的人生价值观，但绝对没有学者的迂腐。他的书及演讲是很值得一看再看，一听再听的。
李天命词锋敏捷睿智，例如有一次访问，主持人问他怎看“一夜情”，他说人生有很多美好的东西，但当你把这些东西都变成握手这么简单随意时，也意味着你会失去很多美好，因为一个握手不会给你带来多少快乐吧！答案超??！
宇宙间也许（是也许）存在一种主宰力量（是否创造者不得而知），这种力量也许（又是也许）是神，我觉得我们对于宇宙的力量存有敬畏之心便可，但没有必要依附祂。
每个宗教都有圣人，或某些人信奉某种宗教后，得到一些力量，或解决了一些人生问题，渡过难关，就说感谢上帝，与其说这是上帝的力量，个人更相信这是善的力量及宇宙的力量，只要一个人发心，力量是无穷无尽的，亦可以把一些不可能的事变成可能。
我们说有没有上帝都是假设，在现实裏不可能证明到，只有往生那天才知道有没有。一些无法证明的事实，我很难去相信，也无谓花时间去深究，我们只是一廂情愿去想，去希望有神存在，但万一不存在呢？如果没有的话，也许一切都太晚了。我特别不喜欢 “因为我们是上帝创造的，所以上帝是我们的主人” 或 “不相信神会遭审判” 这些论调。在现实里，父母对儿女的恩典是如何伟大，都不能是儿女的主人，更何况是看不到的神。
很多父母俨然是子女的主人，他们也许不明白，儿女只是借助父母来到世上，未必因你们而来，每个生命都是一个独立个体，是自身渴望诞生的孩子，能够成为父母子女是一种缘分，大家好好珍惜便可。
父母只可以庇护儿女的身体及给予爱，却绝不是他们灵魂的主人，而子女的所有人生经历都要自己去体验和面对。
如果同意以上的观点，那就算我们是上帝创造的，亦应作如是观。
好吧！我就假设有神的存在，但显然这位并不是一位全能上帝，“全能上帝” 在逻辑上就有谬误。
祂亦应该是一个讲理的上帝（如果一个能创造世间万物的上帝，是一个不讲理的神，是完全不合逻辑），为啥天堂只接受信祂的人，而不是以我们的行为标准去考核是否能上天堂呢！在世修行好的，无论有没有上帝都应该有好结果，面对祂都问心无愧，祂既不是我们的主人，也不能审判一个好的修行人。
以上对基督教（或天主教）的看法，没有任何不敬，基督教（或天主教）里亦有很好的修行人，只是从理论上，它不适合我而已！
猴庙
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佛教相对来说是较接近现实生活，佛教是无神论者 ，与其说是宗教，不如说是一种哲学，它的道理只是教你此生去修行、完善自己和认识宇宙的原理，我特别欣赏一切都要自己负责的理念，必需靠自己的力量和行为（不需靠神）去完善自己。佛或菩萨只是我们的前辈及学习榜样，当然更不是神或主人。
佛陀不是神，只是一个觉者，是他发现（不是发明）宇宙的真理而宣扬之。所以佛教只说明天地宇宙的原理（例如因果就是其中之一个原理），你按着这原理去做（不是按神的意旨），去改善自己，怎样都错不了。也不需太介怀来生或有没有上帝，更不需要想什么永生，今生种的因，是来生自然的果（如果有来生的话）。
在中国，佛教很容易与民间习俗混淆，坊间很多自称是“佛教徒、信观音”之类的人，对于这些连民间习俗和宗教都分不清的 “伪教徒” ，只能打个“呵呵”吧！至于有些终日把神、圣经、佛菩萨、佛经挂在咀边的真正教徒，但自身的行为却是另外一码事的，也只能无奈地多打一个“呵呵”吧！毕竟入教不是交了保护费，死后就可免费上天堂，无论是生前（你的人格评价）及死后（能否上天堂），自身的行为修养才是唯一的检验标准，如果死后有审判就尽管来吧！管他娘的！
结论就是再追问上帝是否存在没有意义，穷一生之力也没有答案，当然也毋需否定上帝的存在，就像箭喻经所讲，一个人给毒箭射倒了，当务之急是马上拔去毒箭治疗，而不是去追究谁射自己，那人姓什名谁。
所以人世间的生活才是要真实面对和可靠的，好好把握这短暂一生，实实在在修行才是人间正道，毋需向往天堂或惧怕什么地狱，因为
天堂地狱并不遙远，只在当下！
神有可能不存在，但宇宙的原理不会不存在，也不会错。
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