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敬礼一切诸佛菩萨历代传承祖师足前！
在修行一切法门之初，最重要的是，如实认知轮回的痛苦自性，对之生起难以抑制的强烈出离之心，为了寻求解脱，对于上师三宝信心坚定，依此作为修行的开始，则能够建立专注修行的坚固基础。
我们现在讲述的是，关于契入真实修行上的几个问题，尽管这不全是正式的修行，但却是奠定基础的殊胜方便。换句话说，如果我们能够将这里所讲的方法如实地达到界限，那么在此基础之上修行任何法门都会直中关要！所以，在如实了知自己所修之法的前提下，藉此极易趣入的道路而作勤勇，是极为重要的。
首先，像我们这样刚开始修行的时候，或者即便修行已久却没有把握要点的人，在试图让自己的心宁静下来的时候，会产生不同程度的状况。
这些状况，或者几乎所有的违缘现象，都可以大致地分成先天性的和后天性的。先天是生理障碍，后天是来源于客观的影响，比如体质衰退、环境扰乱、思维过快，或者过于忙碌、疲乏导致的。
修行的时候和平常不一样，平常不觉得乏困，因为脑子里不断地分析、记录和转变，忙着进行各种分别，顾不得或者根本没有留意自己的心想别的事情。修法的时候，就会产生一些情况：专注下来，就等于你从高高的山顶上飞奔的时候，忽然在面前出现了一个悬崖，断绝了前途，这种惯性使你从高处的空中坠落下来，你觉得无所适从、无可把握，就会像昏迷一样。
所以，刚刚开始修行和闭关的人就容易这样，平常因为忙碌着生活的筹划，打妄想时不觉得自己空虚，而现在忽然之间，让自己坐下来什么也不想的时候，都会觉得索然无味：“还是让我想点儿什么吧！”
所以，我们越是不想想的事情，却都开始妄想起来，而该想的什么也想不起来，接着就会追随在妄想之后，失去对于自心的控制，接近睡眠或者已经睡眠，这就是昏沉的现象。
昏沉会导致我们想做的观修都是一片模糊，似乎除了这件事之外，别的什么事都能够想得清楚。所以，在我们的这种环境里，对治昏沉似乎没有什么太有力的方法，虽然佛陀也曾说过一部对治昏沉的经书，但他是针对真正专门修行的比丘，是他自己先天性容易睡眠的习气，再加上自己不努力，所以产生比较强的昏沉。但咱们不是这种情况，几乎都是属于因为日常生活的活动太频繁，接触的事情太多，修法的时候反而静不下来，这样导致了昏沉。
其实，昏沉也是思维进入休息的标志，可以说，当我们做修行的时候，刚开始就产生昏沉或者出现妄想，这是一个好的开始，至少你现在开始注意自己的心了。就像是什么呢？一杯浑浊的水，当看到有那么多灰尘在水中翻滚的时候，这是好事，说明水已经不再搅动了，假以时日，它一定会沉淀。咱们的心也是这样，当坐下来的时候，修法修不起来，其它的事往外翻，这就好像看到了灰尘一样，这说明我们已经把自己作为旁观者，不把自己的心涉足到这些事情当中了，你现在是在“事外旁观”，而不是“参与其中”。现在就是要学会这个技巧，这个技巧就是不参与，不参与的方法就是修行的入手。
我们目前想要正式进入修法之前的问题，最主要的就是对于专注或者禅定的把握，定力就是建立在定见上，没有定见几乎是不会有定力的，定见就是一个毫不动摇的认知。
一定要认识到这些，修法不是光凭念诵和观想，无论你念得多么完美，遇到事情的时候，其实很可能该是什么样还是什么样。虽然把同样一张佛相摆在面前，但每个人的领会却各不相同。
为什么呢？因为人的背景不同，咱们轮回以来每个人的习气不同，会导致对同样的事情有不同的看法，所以即使是一尊完美的佛像，有的人看到完美，有的人却认为这不是他需要的完美。吃东西的胃口也不一样，这都是习惯的问题。因为这个缘故，会导致在认知上也会有差别。因为咱们是按自己的经验来认知的，毕竟你要说服的是自己，所以自己能否接受，建立在自己对事情的一些态度和背景上。
都是爱看动画片的人，看到动画片会有一种共识，心里会认为这是轻松、活泼的；如果不喜欢看的人，都觉得这是哄孩子的、故意编造的无稽之谈。大多数男子喜欢体育、战争片，而女士则未必喜欢。即使是爱情片，也有人不喜欢看，觉得腻腻歪歪、黏黏糊糊的，没有意义；而喜欢的，不仅喜欢，还会奉献大批的眼泪。这是因为人的背景不一样。
修行佛法的人当中也有差别：有的人是因为感觉到痛苦了，想要出离；也有一部分人觉得看到学佛特别清净，就学了；也有人是因为对某些讲法者外表的喜爱而追随的，这虽然颇有追星族的嫌疑，但是作为接近佛陀智慧的开始，也是无可厚非的。每个人都有自己不同的出发点，这些出发点不能说正确或错误，只能说自己思维背景不同。
佛法像什么？佛法就像一块透明的玻璃，其本身没有颜色，如果在背后放一张白纸，它就成了白色，放一张蓝纸，它成了蓝色。这是根据每个人思维背景的不同而不同的，但是就佛法本身而言，是永远也不会改变的，而真正的智慧，也只有我们看破、放下自己的思维习惯之后，真实面对智慧的本质的时候，才能够如实地领会。
咱们现在尝试着领会的时候也是如此，平常修法不需要非得执着要让观修非常清晰，比如观想文殊菩萨、观音菩萨、金刚手菩萨，这样也不清楚，那样也不是很清楚，该怎么办啊？
其实这就会被假相所迷乱，密法中虽然有一些观想的方法，但对于为什么观想的目的和方法，是要通过很多角度来分析的。《前行》中的观想，主要是强制地扭转自己不净的习气，因为咱们现在眼里这个四大假合的世界，是由烦恼执着的业力延续所生的，其实我们所看到的这一切都是业力的幻现，所以我们和环境之间会是相互的、有障碍的、不自由的、被它束缚的，就像房子，不管你执着、不执着，你只要在房子里，就受到它的空间和布局约束，不是自由的。
如果你抱着这样的执着，那么就会相续地使自己的心里加强了轮回的意识，这就是轮回的背景。我们通过观想山、河、大地、日、月、星辰，这一切全部都是幻化的佛世界，就会对外境的贪执起到一个净化的作用。自己的心不随外在的习气，这是逆转轮回的做法。
然后，将对于人高、矮、胖、瘦、美、丑的执着，就像前行里讲的，“一切都观想为上师之身的转变”，比如是邬金莲花生上师，或者修行本尊所提到的本尊幻化，当你这样观想的时候，就会完全断弃对于人的分别念，这是一种平等心和智能的标志，也是能转化习气的殊胜方法。
然后从身体上观修，比如观想空行、本尊，或者任何一种形象的时候，强制地转变对自己身体的执着，这是断弃身执的业力，把习气强制地扭转向无执的智慧。
念诵可以改变语言的习气，心中的观想和对空性的修行，全部是对心的一种训练，所以通过强制地训练而改变，这是一种对于外境的改变，通过这样的改变而达到娴熟而准确的认知之后，那就能强制地改变自己内心深处的心念。但即便如此，还不能达到解脱的目的，因为这种强制，仅仅是入手的方法，要想达成解脱，就必须要知道它的表法：
观想一位本尊，这是有表示的。它不是实有的形象，如果你把它执着成实有的时候，就等于增加了一种新的习气。哪怕你观想的是文殊菩萨，当你观想，并且非常确信自己就是文殊菩萨的时候，你只要认为这个形象是实际存在的话，这都可能造成“我是文殊菩萨”的烦恼、执着和妄想，而这种妄想并非我们所说的本尊天慢（因为无实才叫天慢），也就是观想出来的是空性的、清晰而虚幻的，清晰，却不执着它。为什么呢？为了超越物质四大对我们障碍的缘故，我们要坚定地认知这一切显现都仅仅是空性中的影色而已。但是如果执着它的时候，空性的影色就会成为我们执着出来的实际存在，这不仅没有净化我们执着的习气和假相，反而增加了另外一种强有力的执着和造作，导致更加难以抵挡的业力！所以，只要是执着，观想任何事物都是有误区的。
任何佛像都有表法，比如像文殊菩萨，报身装饰表示福德圆满，也是智、悲、能圆满的标志，显现圆满报身相是佛陀究竟了福德资粮的表法，他显而无自性，就像镜中的影色。不执着地观想，是被智慧所摄持的，这是我们建立圆满智慧资粮的缘起。五佛冠，表示佛陀的五智，五种智慧对治的是五种烦恼，其实五智就是一个智慧，只不过用五种来表现五种方面而已。文殊菩萨手持青莲花，青莲花是文殊菩萨的一个标志，表示出离轮回的智慧；另外一只手拿着剑，剑是断除烦恼的锐利智慧。观想观音菩萨，四臂是布施、爱语、利行、同事等四摄的意思，水晶珠表示自性无垢，合掌中有摩尼宝，表示我们心中的觉悟才是真正的智慧精华。
修法的时候，了解了表示的内容，就不会有对外表的特殊执着。虽然我们观想得非常细微，乃至连每一个毛孔都要观想得清晰可见，但这样观想仅仅是一个缘起，这种缘起是能够净化我们自己的身体和心灵的执着，并且建立未来能够圆满成就佛陀美妙色身的缘起。
如果这样，建立在了解上的修行，都是定见的支分；有了这种认识之后，再做精进的修行，才能找到真正有益的方法，这种方法就是自己想方设法地让自己的心停留在这件事上，不断地停留，然后在日常生活中，时时刻刻观照自己的心，不要被实有的实执所扰乱，这就是行。而通常任何时候都要去忆念这个认知，保持警醒，就是所有修行的总纲。
对于如何了解昏沉，建立真实有益的修行，主要的就是以上的几点。但更重要的是什么呢？如果没有禅定的话，那么所有的功德都很难产生。禅定就像一根线，修行就像珠子，如果没有线绳把珠子串联在一起，就不叫数珠。所以线绳是非常重要的，禅定是非常强有力的一种方法，如果不下点功夫在这件事情上，散乱地修行，终究不会有真正的结果。
当然，执着禅定也没有结果，印度很多大成就者的故事里，都说努力让自己修行禅定，甚至是修了十二年的禅定，依然没有导致觉悟，等他真正觉悟到自性智慧的时候，才真正地得到解脱。其实最终的觉悟是对心性的觉悟，而禅定是让自己的心达到那一个高度的方法，就像使用工具一样。
譬如，这本《从一到无限》的书上有几张分子的照片，是用显微镜放大两万六千一百倍，才能看得到。这说明什么？你想看到它，就要借助这种显微镜，没有这种倍数的显微镜，你的肉眼是看不到的，这说明工具的重要性，干什么就用什么工具。
我们现在要想让自己的心接近解脱的智慧，就必须让自己的心达到极其细微，让心能够听自己的使唤。如果你的心不听使唤、不自由，就像咱们困了、累了，甚至到了恨不得死过去的感觉，倒下去之后，“谁也别吵我，谁吵我我跟谁急！”但是你想一想，这都是说明了我们的不自由，也许别人对，也许别人错，但无关别人的事，这说明我们没有自由的心，所以遇到事情的时候，才感觉到痛苦和无奈，被事情牵着走，或者是受到阻挠，这是不自由的标志。
这种不自由的标志，说明我们只明白了道理，却没有实行的方法，就是不具备这种工具。因此，在已经明了目的的修行当中，如何把握自心的方法是最极重要的。
当然，我现在不是说我们要专门修行禅定，有很多人就误会了：“哎呀，这禅定太重要了！一定得修行禅定啊！”最终的解脱不一定需要多强的定力，但是在修行的时候，要想到自己的心为什么被环境所左右，自己的心为什么不自由？这肯定是因为执着带来的。因为执着，所以我们的心才会有这么多的变幻，现在首先要控制自己的心，让它听自己的使唤，这是需要锻炼的。
佛经当中有为数众多的锻炼方法，据说八万四千法门有两万一千法门是专门说禅定的，我们无法面面俱到，但从简单的方法上，与其自己每天拿时间去打妄想，不如让自己坐下来尝试着去改变这一切。
如果我们每天尝试着坐一坐，能够观照自己的心，逐步地控制它，久而久之，也会成为修行的助道。虽然有人主张：“心即是佛，不假造作。”对于大多数人来说，这是一个非常令人愉快的理论，但是，这完美得令人难以做到，会导致追随理想之后，最终一事无成的误区！
所以，我们要放下自己的伪装，诚实地面对现实情况，先从看似造作的方法入手，从而达到不假造作而自然涌现智慧的境地。
如果在一定情况下自己能把握自心的话，那么观想的状态就能把握精准，在修行的时候也就会有一定的把握，定力是会逐步增加的。
像咱们现在一天睡觉七、八个小时，睡得不算太多，若能睡十个小时更好，但如果你的定力逐步增长的时候，就会仅须六、七个小时，然后五、六个小时，后来三、四个小时，甚至有的人不睡觉，仅仅凭借一座禅定就能达到非常理想的休息。这种禅定比睡眠得来的效果要强得多。
大家都有这种经验：很累的时候，不是你睡多长时间能够恢复精神，有时候甚至是睡几天也缓解不过来，但是如果把握好，可能十五、六分钟就能睡好，这说明真正的睡眠不是时间的问题，而是正好满足休息的状态。其实咱们睡觉就像对暗号一样，就像把两条电线对到一起，接对就通了，接不对就不行。我两天没睡觉了，但如果休息得当的话，可能很快就会恢复。这是一个方法问题。
现在所说的，是要学会如何静止。静止是类似于禅定的做法。其实我讲述过宝瓶气等各种各样的方法，但是人们都不能坚持，不能坚持说什么也白费，任何方法都得持之以恒才行。
所以现在早晨起来，我们应该养成这样的习惯，不能偷懒。哪怕就是写个“一”字，你好好写，久而久之，你一定能练成功夫。但如果把书法家的字贴给你，告诉你每一个笔划怎么运用，但你没练，照样你写不出来。这是熟能生巧的事。既然不需要咱们发现什么奥秘，只有自己如何去纯熟它，这个事情就是非常简单的，关键是持之以恒地去做它。
其实在《前行》里都已经说过，只是人们心不往这儿放，都放在繁琐的事情上面。所以有的时候修法看似很精进的样子，但其实不是修法，只是在念字。这样一来，字念了不少，但是法没有修。
真正的修法是要用心来修法，心是和法相应的工具，而让心灵真正地能够和法相合，是真正的虔诚、信心、出离心，再加上正知、正见，要这样地结合才能修行，如果不能这样做，咱们就达不到要求。
有的人修法修了一辈子，咒没少念，但心一点也没有调伏。有人修禅定修到一百岁，结果因为厌倦别人所说的建议或议论，心里烦恼，于是说：“别和我说话，我远离人烟！”为什么？听到别人的话产生厌烦，说明我们的心不自由，否则烦什么呢？正所谓：“但以无心对万物，何妨万物常围绕？”
禅定不是说懒得和人交往，而是让自己的心学会如何如如不动才是禅定。不被别人影响，反而使自己的心契入到自己所修行的法义当中，这是禅定的目的。就像显微镜可以让我们看到肉眼看不到的东西，禅定可以让我们体会到用我们现在烦恼的心体会不到的智慧境界，所以，没有禅定，我们是难以见到更加细微的智慧的，因为我们只停留在外表上。
心灵的什么状态是轮回？ 心灵在表面的层次上，非自性的状态，就是轮回。
什么叫非自性状态呢？就是并非心性的本然，而是被创造、改变、扭曲、控制了，不得自由的这种状态，就是非本然的状态。
这就是轮回，就是我们现在的心。那么心在什么状态是解脱的，是涅盘的，不轮回的呢？很简单，是本然的状态，是超然的状态，是自由的状态，不受任何控制的状态，但它又完全能了达一切的状态，这就是智慧的状态。
本来的状态，就像水的状态一样，不要离开了水去找冰，也不要离开了冰去找水，它只是两种状态而已。有的人说我只看到了水，我想看到湿在哪里？水和湿是同体，湿是水性，除了水也没有湿了。有的人说我看到了火，但热是什么呢？火和热是同体，除了火也没有热了。我们现在的心和智慧也是同体的，除了心没有智能，离开了智能也没有心，但它们不是一个事，它是本质和外相的差别。
我们现在的心流于外相的执着，不是在本然上，是在外表粗大的层次上，因此要通过细致地修行，让心定下来，学会使自己的心不被带走。如果心不被带走，把心找回来，放在可以控制的范围之内，把它和法相结合，这样的时候，会让自己的心看到更加接近智能的层面，这是很重要的。
因此，修定是必要的一个方法。 |
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