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体系或理念——真实和谎言
“当真实被重复时，它是如何变成谎言的？我们重复的东西是什么呢？你能重复了解吗？我了解某事。我能重复它吗？当然，我可以将它语言化，我可以传达它，但体验不是被重复的东西。我们被困在语言里，而错失了体验的意义。”
无论有多少禅定、戒律都不能使头脑静止一一就"静止"这个词的真正意义而言。只有当做风停止时，湖面才会平静。你不能使湖面平静。我们的工作不是追寻不可知的东西，而是了解我们自身的混乱、骚动、苦难；然后，那个东西就会悄悄地降临，在它里面有喜乐。
“
我们的问题，不是如何追寻不可知的事物，而是了解头脑的累积过程——那总是已知的。这是一个艰巨的任务：这要求一种连续不断的关注，一种连续不断的觉知，其中没有一丝分心、认同、谴责的意味；它就是与真实存在在一起。然后头脑才能静下来。
”
“
所以，重要的不是发现是否还有比已知更多、更伟大的东西一——这已知在催促我们去了解未知一一一而是看清是什么东西在我们心里制造混乱、战争、阶级差别、势利、对名誉的追求、知识的积累，通过音乐、艺术、如此众多的方法的逃避。无疑，重要的是看清它们的真实状态，然后回到我们的真实状态。从这儿，我们可以继续前进。然后，抛弃已知就是比较容易的。
当头脑寂静的时候，当它不再将自己投射进将来、期盼什么的时候；当头脑真正安静、极度安宁的时候，未知便会出现。你不必寻求它。你不能邀请它。你所能邀请的东西是你已知的东西。你不能邀请一个不相识的客人。你只能邀请你认识的人。但是，你并不了解未知、上帝、实在，或者随便你想叫什么。它一定会来的。只有当田地合适的时候，当土壤被耕种过的时候，它才会出现。但是如果你为了让它出现而耕耘，那么你将不会得到它。
” “
如果你对挑战的回应是被制约的、有限的、不完整的，那么那个挑战就会留下它的痕迹、它的残余，它们会被另一个新的挑战进一步强化。所以总是存在一种残余的记忆、累积、伤痕，而带着所有这些伤痕，你试图与新事物相遇，因此你永远不会遇到新事物。
”
——《最初和最终的自由》
用托利的话讲，就是：
“
这个世界不会让你一直以你所自认的假相来愚弄自己，它用的方法，就是向你展现：到底对你而言什么是最重要的。你对不同人、事、物的因应方式（尤其是在面对挑战的时候），就是对自己了解程度深浅的最佳指标。
“
用任何挑战、任何小事尝试一下，不要等待重大的危机一一然后看看你是如何回应的。觉知它，觉知你的回应、你的意图、你的态度，然后你会了解它们，你会了解你的背景。
”
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