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古今中外频道为您提供老子中和之气的相关资料记载，更多有关老子中和之气的历史事迹，请继续关注养生之道网古今中外专区。 老子是我国古代最伟大的哲学家、思想家。五千言《道德经》，论述广泛，无所不及，可谓博大精深。哲学思想囊括整个自然科学和社会科学，为涡水文化宝库，亳文化之宝藏。 道是老子给自然界所起的名字。言及自然万物从无到有，皆道本体也。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”有物混成，道也。先天地生，道也。为天下母，道也。道从无到万物，无者无声、无相、无色无形，就是老子所说的气，这种气就是中气、和气，合称中和之气。有者有声、有色、有相、有形的物，即万物。用今天的话说就是精神世界和物质世界。但无与有是不可分离的，精神与物质是一体的。所以说“有物混成，先天地生”。它是“独立而不改，周行而不殆”，道是有它的运动规律，而永不止息的。道如何从无到有的？而万物又是生生息息的？下面谈一下个人多年学习老学的一些感悟和心得，以求教于诸方家。 道生中和，中和孕育万物 中和之气为道所生，又为万物之母。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话是老子所言道最早的本体运动。所谓道生一、二、三者，指道从无到有，从无形到有形的全过程。“道生一”一者何？《庄子·天下篇》曰：“主之太一”。主，指道。《易经·系辞》上说：“易有太极，是生两仪。”太极应是所指的一，都是道的另一名词。又如《吕氏春秋·太乐》篇说“道也者，至精也。不可有形，不可名，强为之，谓之太一。”说明道之无形无名，称它为“太一”或“太极”。老子本人怎样解释“一”呢？“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”老子在这里讲的一，是至高的，太极之数，说一切都是从一开始，没有一，就不会有二，有三。有了一，才有亿万数字。所以一是元始，是从无到有。所以天原来是混沌一团的，得一之后才得以清明，有了日月星辰。“地得一以宁”，宁，固也。所以气清者上升为天，浑浊者下降为地，成为固体。“神得一以灵”，神者何？即上面说过的精神世界也，看不见的气也。灵者，活也。“谷得一以盈”，谷者，江河大海谓之谷，盈，满也，水之盈也。有了天地、空气、水，万物有了生命的条件，因此“万物得一以生”。“侯王得一以贞”，人为万物之主宰，故王也。贞者，正也，正大长治也。故老子所谓“一”，囊括天地万物之精神世界和物质世界，说明了道是至高、至大、至极的。 万物如何形成？道既“一生二”，二是什么？《易经》说二为两仪，两仪者，阴阳二气也。有了阴阳而天地分，天为阳，地为阴。而分日月，而分昼夜，而分寒暑，天地形成。地又有五种物质形成，金木水火土，称为五行。“二生三”者，三所指即中和之气也。有了中和之气，万物得孕而生焉。所以说：“三生万物。”不过在这一段下面还有一句非常重要的话，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在这句话中有一个字必须先作一说明，就是冲气的“冲”字。今天所能见到的《道德经》版本，都是“冲气以为和”，冲应作何解释呢？冲即冲动、冲突，皆表现情绪不稳定也。冲动之气怎能达到和呢？无奈，今天不少老学专家只好把冲气解释为激荡之气。当然激荡之气比冲动要缓和一些，但是要达到和谐也是不行的。 据说最古的《道德经》上用的是“盅气以为和”，按《说文解字》释盅：“器虚也，从皿中声。老子曰‘道盅而用之’”。盅，器皿也，什么时候把盅改写为冲，不得而知。但马王堆汉墓中出土的《道德经》帛书甲种本上写的清清楚楚，是“中气以为和”。足以证明原意应是“中”字。故这里的冲字应作为中字解释。《说文解字》释中：“内也，从口，上下通。”这样，万物负阴而抱阳，中气以为和。以上下贯通之气，使阴阳达到和谐，而生万物。故中和之气，孕育万物之气也，所以我们认为它是道之核心，中和之气也是道的长存之气。 道之一为太极，道之二分阴阳，道之三中和之气而生万物，说明天地从无到有，循序渐进，充分说明老子唯物主义的哲学思想。因此，中和之气是老子哲学的重要组成部分。许多先哲们对中和之气评价极高，如《庄子·田子方》篇说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出于天，赫赫出于地，两者交通而物生焉。”《淮南子·道应》篇说：“阴阳不及和。”《汜论》：“积阴则沉，积阳则飞，阴阳两接，乃能成活。”又说“天地之气，莫大于和。”道的中和之气，充满天地万物之间，使天地万物共存共荣，生生不息，成为一个伟大的和谐体。 “道生之，德畜之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命长自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这章说的是天下万物得道而生，都有其貌，其象，其色，其声，形成了物质世界，物既形成，其势亦成。万物应由谁来抚养、教育、管理，德也。故德和道是同体，用现代话说，道德一元化论也。所以芸芸众生应尊道而贵德。道之尊，德之贵，老子认为而不是自尊自贵，虽然施惠于万物，并非有心命万物尊道贵德，而是无心于彼，这种功能谓之无为而为，纯属自然。故曰“夫莫之命长自然。”这段下面有两字须解释一下：一是“亭”字，《仓颉篇》说：“亭，定也。”一字是“毒”字，郭象注《庄子》云“毒，治也。”道德生化万物，长育万物，安定万物，覆养万物；但道生而不为己，德畜而不为所能，更不为所主宰，这种玄奥的道理，称为玄德。所谓玄德者，不可讲明之德也。何谓不可讲明之德？就是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”这也是德之性也。第四章曰：“道，冲而用之，或不盈。”冲仍作中用，道是无，中乃虚无之气，这种气是用不完的。“大道若冲，其用不穷。”说明中和之气，用之不尽，是一个意思。“和之至也，知和曰常，知常曰明。”和之至才能长久，常了才得以光明。要知道道之阴阳二气遍于天地间，万物之间，人类社会之间，乃至人体之内。然阴阳二气又是对立和统一的，阴盛则沉，阳盛则飞，人身如果阴阳失调，轻者病，重者亡。用中不尽用和久而明，所以中和之气又是阴阳二气所必须，中和人之德性也。人和万物生存之德性，所以德畜养之。中和之气又是道德之魂也。 人和芸芸众生如何尊道而贵德？老子首先讲了他的三宝，“吾有三宝，持之保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”老子对他提出的三宝，用持之保之来对待，说明这三宝应是人类德性的最高准则。尤其是第一宝“慈”，可释为慈爱、慈善或仁慈。《三字经》首语：“人之初，性本善。”善也是慈，所以也说“人之初，性本慈。”除了老子最早提出的慈，古代中外圣哲无不都以慈为核心，佛主讲大慈大悲，耶稣讲慈爱爱心，先行者孙中山也提倡博爱，可见慈爱是人类德性生存的根本。有了慈爱，才能有勇，例如见溺水者奋不顾身去抢救，勇发于慈也。第二宝“俭”，可释为啬、节约。俭是否就是所指日常生活中的简朴节约呢？当然不能排除这层意义，还有一层更重要的意义，俭是指人对体内精气神的节约，因为精气神是德性修养的关键部分，注意俭约，不能浪费，保满才可令人心地广宽，使生命延长，才是“俭能故广”。第三宝“不敢为天下先”，不少人怀疑，既不敢为天下先，只有事事落在后面，批评老子是落后论者。这是对老子最大的误解。不为先者，谦让之意也，如汽车司机有句醒言“宁停三分，不争一秒”，既爱护了自己，也为了他人的人身安全，表现出不争先的高贵品德，这才是后退一步海阔天空。中国一贯奉行和平外交政策：不称霸，多次声明绝不首先使用核武器。这不都是“不敢为天下先”最好的例证吗！所以老子说不为天下先者能成大器。 关于尊道贵德，老子讲了许多。诸如“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，“知人者智，自知者明”。道生万物之后，人类有了肉体，肉体内有一团气，就是常说的精气神，也就是与德并存的中和之气。但因为有了肉体，也就有了物质要求，所以有些人就会抛弃先天的德性，背道而驰，产生后天恶性。所以老子提出了警世之言，“五色令人目盲，五言令人耳聋，五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。由于人类的进化，五颜六色天花乱坠的东西，虽然好看，但它会伤害你的眼睛，使你目盲。五言，指动听的音响，令你爱听，但它可以致你耳聋。山珍海味，虽然好吃，吃多了会伤害你的肠胃。骑马打猎，令人心狂。金银珠宝、钱币货物积累多了，令你时时不得安宁。所以聪明人认为只要能饱腹就行了，其它都是身外之物，贪多了就乱了本性，也就是先天的德性。抛弃这些身外之物，回到自然的德性上来，就是“去彼取此”了。“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。”水满了就要四溢，恃权势而锋芒四射是不会长久的。金玉满堂，豪富之至，但要想长久守住是不容易的。特别是有了钱势就骄傲自大，目无他人的人，必然要自取其咎。有了钱财，有了地位，就自满，是不会有好结果的。只有功成了，名就了，身退了，才合乎天道。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”老子对那些贪得无厌的人发出警告：最大的祸招之于不知足，引咎都是因为勒抢豪夺他人的财物，咎其结果引火烧身。唯有知足者才能常乐。《道德经》其它章节，老子也是用正反两方面说明他的道理。老子所要发扬的就是真正的慈爱、善美，抛离假丑恶。这种美德的产生是源自与德长久共存的中和之气，中正，贯中，和平，和谐的先天之气才是人类美德，生命之源。中国有句名言：“天地人和”，用《道德经》的话说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地人和说明天地人都要法道，道之中和之气达到天地人和相互和谐的目的。 |
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