PATANJALI的瑜珈经目录
0.简介1.瑜珈的纪律2.尊敬练习。3.Samadhi 三摩地4.上帝是谁？5.克服障碍。6.稳定与samadhi。7.Kriya瑜珈和3类Tapas (苦行)8.痛苦的面纱。9.消除痛苦的原因。10.瑜珈八支。简介
今天我们将从一个故事开始---说故事时间。你準备好听故事了吗？人类传达某些事情最伟大和有效的方式是透过很多故事来达成，寓言和Puranas（往世书）充满这样的故事。在粗浅层面它们只是表达了一个故事，但在另一深沉的层面，它们传达了更多的东西。所以你们可以在这两种层面或更多层面裡感到欢欣鼓舞。
从前人们為了这个或那个原因去找医生，然后他们拿到一堆令他们深感厌烦的药物和很多艾育吠陀的草药，像churnas、草药叶子和kashayas。毗湿奴（Vishnu）是化身成為先知Dhanvantri（艾育吠陀的发现者）并带出治疗人们疾病的艾育吠陀（印度草药治疗法）的人。於是所有这些修行者為了健康都去找毗湿奴，為了像某些药草在某些季节是找不到的，某些东西在某些地方也找不到，当人们生病时他们需要作些什麼？人们不只是身体会生病，精神和情绪也会生病，就如生气、淫欲、贪婪、忌妒。怎样从心智当中除去所有这些杂质？怎样才能不需药物也能变得健康？怎样才能感到愉快，自我满足？公式是什麼？他们想要问毗湿奴，因此他们全部都去毗湿奴住的地方Vaikuntham。毗湿奴正躺在千头大蛇王Adishesha所形成的床上，当他们接近毗湿奴时，毗湿奴展现出一点懒散的样子，只是微笑著。毗湿奴说“好吧！我亲爱的孩子们，你们全部都想要更多，不想要煮药，不想要吃药，你们想要即时的东西，但那要如何才能做到呢？”他只是看著千头大蛇王Adishesha---表示觉知，觉知的象徵；只是微笑地看著Adishesha就足够了，他已经传达了他所有的意思。然后Adishesha就诞生尘世成為Patanjali。
Adishesha---觉知的象徵，他变成了大圣哲（maha rishi）Patanjali。Patanjali这个字本身是很有趣的。Anjali表示---你的手，奉献。在你能奉献之前，它就掉落了。那就是Pata anjali，那个掉落表示你实际上是无法呈献你的奉献，在你奉献之前，“你”就已经不在了。你了解我在说什麼吗？你到庙裡奉献一些花，水果，或某些东西。你到大师、神或长者的地方供奉一些东西，奉献你的心意。奉献的行為出自於在你奉献之前你认為该物品是属於你的。你清楚这件事吗？当你想这个椰子是我的，然后你说这是我的椰子，我奉献给你。当奉献的心意实际上在奉献之前就已消失时，那表示一种觉悟---没有二元---根本没有“我的”存在（註：眾生一体，若人我之间无你我之别，也就无给予、奉献等二元情况的觉知现象）。在这个世界最崇高的作為是奉献---没有什麼比它还高尚。在世界上唯一最崇高的行為是奉献。而当奉献的感觉都消失---那表示超越---你超越了奉献---你到达一个全然无作為的境界。你了解到我所说的吗？纯净的觉知---无二的意识，那就是Patanjali的真意。Pata-anjali--奉献实际上在被奉献之前就已经消失---那表示觉悟，知识瞬间出现。因此Patanjali带来瑜珈知识---合而為一---瑜珈金言。
然而接下来发生了什麼事？即使某人必须给出东西，也需要有一些听眾。
Patanjali不会為一两个学生讲解。如果只教一两个学生，谁知道他们会学多少？谁能吸收多少知识？他们又会曲解多少知识？Patanjali说：除非千人聚集，否则我不会给你知识。因為每人都渴望这知识，因此千人一起向Vindiya 山南部聚集。Vindiya 山在印度中部，靠近Madhya Prades的某处---在Vindiya 山南边---可能在印度南部的某处，可能就在目前这个地方。他们全都聚集在那裡，因為那裡气候适合---更适合瑜珈---不会太热，不会太冷，不会太高，不会太低。各行各业一千人聚集在那裡，从各式各样不同的背景和身分地位。然后Patanjali给他们知识，但是他有一个条件，他要在他与眾人之间放置一个帘幕，而且告诉大家所有的人都不可以离开，直到整件事情被完成。因此Patanjali就留在幕后，然后為这千人给出知识。千人中的每一个人都吸收到了这个知识，那是一个令人惊讶的现象，甚至在学生之间他们也难以相信，所有一千个学生是如何全都得到了知识，而上师是如何完美的将知识传达给他们所有的人。他留在幕后甚至连一个字也没讲，却让千人学生都瞭解到知识。因此每一个人都是兴奋又吃惊的无法了解在他们身上发生了什麼事。它是如此的令人兴奋---一份新的知识来到，一份新的领悟来到---一个人无法只是安静地坐著，他非常想要去展现，这麼多能量，每一个人都经验到这样的能量在他们内在爆炸开来--他们甚至无法容纳如此爆炸开来的热情但却又必须维持住纪律---每一个人都是遵守纪律的。
这个时候发生了一件事，有一个男孩必须去上厕所，所以他离开了房间。他想说他会安静地快去快回，所以上师应该不会发现。当他一离开，你知道，就像集体意识，当一个人打破规则，其他的人就都想打破规则，於是其他的人就变得非常好奇，上师在帘幕后面做些什麼事，我想要了解这一件事。就如你所知道的，一个男孩告诉另一个男孩，而另一个男孩说，“耶!耶!為何不这麼做呢！没关系，上师是如此的有慈悲心，如此的仁慈，即使犯个错他也不会在意，他一定会原谅我们的，我们為什麼不去满足我们的好奇心？”这个好奇心愈来愈强烈，於是一些人二话不说就掀起了帘子往裡看。当帘子被掀起，所有999个人全部被烧成灰烬。这个时候Patanjali 变得非常伤心。在这裡他要将知识给予全世界--可是现在全部999名弟子却全部被烧成灰烬。他伤心而且对已经发生的事感到非常沮丧，因為可能整个传道的使命将从这个星球上瓦解。类似的事情发生在耶穌身上，耶穌说每一个人都抛弃他，他自己的门徒抛弃他，千人中只有12个人跟随他，即使那12个人也谴责他，最后当他被放到十字架上，他说，“喔!上帝啊，连你也抛弃我了吗？”在他内心是如此地痛苦，他说连上帝也抛弃我。所以当Patanjali為弟子做了如此多的準备為了来提昇他们，却发现仅仅是弟子中的某一个作為，就让他所有的努力因此付诸一炬，他变得非常的伤心。这个时候，去上厕所的男孩进来，然后Patanjali问他，怎麼会这样？发生了什麼事？你去哪儿？他说，“guruji，请原谅我，我不能克服我要上厕所的需要，我必须去，非常抱歉，请原谅我。”因此他请求原谅。Patanjali是如此的有同情心---他的心是流动，他说，“好吧！至少救下一个，跟我来，我继续教你。”因此他将剩下的经典教给他。但是他毕竟曾违犯规则，因此Patanjali说，因為你已经违反规则，你将变成一个Brahmaraksha ---表示你将变成一个鬼而且被吊掛在树上，你必须承受这个处罚。然而，怎样才能解除这个诅咒？Patanjali说，“如果你能将这个知识教给一个学生，然后你就能重获得自由。”Patanjali说完这个就消失了。
现在这个吊掛在树上的Brahmaraksha将会询问每一个经过的年青学生一个问题，而他们却无法回答这个问题。当他们无法回答问题，那个鬼就将会吃掉他们。他毫无转机的就如此持续了千年之久，吊树鬼无法找到任何一个学生可让他传授瑜珈金言，所以他就一直吊在树上当一个Brahmaraksha，那意味著当一个拥有伟大知识的人做错事时，Brahmaraksha就将来到。这麼讲有一些夸张，但我的意思是当一个拥有聪明才智的人犯罪时他是比一个普通罪犯来得危险，所以如果一个拥有所有知识的人变成罪犯，他会更危险。就这样Brahmaraksha一直掛在那裡等著重获自由。他不是喜欢在那裡，他是在等待得到解脱。出於慈悲怜悯，Patanjali自己变成一个门徒来到Brahmaraksha 之前，让Brahmaraksha為他讲述整个经典，Patanjali将他所听的全部写在树叶上，故事这样进行著，最后吊树鬼得到救赎。Patanjali的慈悲是无可比拟的，為了救赎一个弟子，上师会变成一个弟子的弟子。故事继续进行，Patanjali一再地在喜玛拉雅山上等待Shankaracharya（商羯罗大师）和Vyasa（毗耶娑，传為印度史诗《摩訶婆罗多》(Mahabharata)的编纂者）的来到--為了让这个知识更进一步的传播。
在这个故事裡，你是否体会到它含有很多深层的涵义---现在你们每一个人都去思考，帘幕是什麼意思？它為什麼被举起来？当它被举起来时，学生全部被烧成灰---这个故事的重要意义是什麼？你们每一个人都去思考自己的答案然后我们再来听听看大家所想到的。你们了解了吗？因此，思考这些问题：什麼是帘幕的重要意义？為什麼给出知识是必要的？為什麼帘幕会被举起？当帘幕被举起时，每一个人都被烧成灰--你从这个故事得到了什麼啟示？你能从这个故事裡体会出什麼深含真理的要点？Puranas（往世书）只给故事而不给任何其它解释，而解开其中的奥秘则是我们的责任。所以解开秘密是我们进一步的探索。所以现在你们每一个人都来思考，然后再来了解你们对故事的看法是如何，你可以写下来，我们再来了解。比较彼此的看法是很有趣的---每一个人对这个故事的看法是如何。故事对你们而言是清楚的吗？那你们从中又发现了什麼？上师如何能不讲一句话而将知识传达给每一个人？他们需要什麼条件？帘幕的意义是什麼？為什麼帘幕被掀起时所有人都被烧成灰烬？為何一个人未遵守规定却被救赎？即使一个已经发生的实例不是令人非常能够接受，最后也演变成一件相当不错的事，纵使不是全然的，有条件式的结果，我们去思考一下，好吗？
故事再进一步发展…然后Patanjali坐在树的顶端用叶子写下全部的经文。因為Brahmaraksha在树的顶端，因此他说，“来吧，你必须坐在树上。”然后在夜裡口授，因為Brahmaraksha只在晚上工作，所以他在夜裡口授瑜珈金言。於是Patanjali将听到的写在叶子上。他摘下叶子并用自己身上的血在叶子上做笔记，这件事持续了七天后完成，经过七天他非常的疲倦，他将所有的叶子放进衣服裡的袋子并爬下树，然后放下袋子去洗澡。就在此时，来了一隻山羊并开始吃那些树叶。当Patanjali回来时，他看见一隻山羊站在袋子的树叶旁边而且叶子已经被吃了一半…。他带著所剩的叶子然后他能做什麼？这也是你们要去思考的。那头山羊的意义是什麼？那头山羊暗示著什麼？想一想。你需要在这些上面思考一下，并且為了思考这些问题你的心智必须是空空洞洞。坐在岩石上，真实地与这知识在一起。你们每一个人都必须提出你们的答案。深入探究这些答案—他们代表著什麼涵义？他们象徵著什麼？
1 - 瑜珈的纪律 Patanjali瑜珈金言开始。（Antha-yoga anusasanam）现在我们将深入来看瑜珈的纪律。现在Patanjali将宣说瑜珈的纪律。Sasanam表示规章，其他人置放在你身上的规章。Anusasanam是你置放在自己身上的规章。你了解到差别了吗？Sasanam是国王或者社会施加在你身上的规章制度。Anusasanam是你自己施加在你身上的规章。为什么瑜珈被称为纪律？何处需要纪律？什麼时候会出现对纪律的需求？你看，当你口渴时，你想要喝水，你不会说这是规章要你必须喝水，或你已经养成一种喝水的纪律。当你飢饿时你就吃，你不会说我有一种当我飢饿时我要吃东西的纪律。你知道我在说什麼吗？或者，我甚至不会说我拥有享受大自然的纪律。当涉及享受的问题时，纪律是没有必要的。然而在什麼地方会需要纪律呢？在一开始就能令人感到愉悦的地方是不需要纪律的。一个孩子从不会说，当我看到我母亲时我有一种跑向她的纪律。纪律是在某些事情一开始并不是非常迷人的地方出现，不是吗？当你知道某些事情将会得到非常好且令人愉快的结果，但它一开始播种子时，却不是那麼令人感到愉快的，这时就需要纪律。当你持续的处於本我，当你处在快乐，平静或者真正的幸福时，那麼，你已经在本我之中，在那裡没有纪律。但是当情况不是如此，心智一直摇摆著它的尾巴，那麼纪律是必要的，藉此纪律能使心智平静下来，让它回到它的本我，其最终结果是极乐的，充满喜悦的。你知道我说的吗？就像糖尿病病患说他有一种不可吃糖的纪律。或者高胆固醇的人说他必须有纪律，不应该摄取太多的油脂，因為油脂在吃的片刻觉得好吃，但随后就產生复杂的结果，不是令人愉快的结果。来自於纪律的喜悦是真正的喜悦(sattvic)，长久持续的喜悦。一开始令人愉悦但最后却是悲惨的，其实就不是喜悦。因此想要拥有真正的快乐（sattvic，悦性的快乐），纪律是必要的，悦性的快乐一定跟在某种纪律之后。纪律不是无端的折磨自己，那不是纪律。纪律的目的是為了获得快乐。你了解到差别吗？某些时候人们把纪律强加给他们自己时，却没有為他们自己或者任何其他人在任何时候带来快乐，这是tamasic（惰性的）。
有3 种类型的喜悦。一种是sattvic（悦性的）的喜悦，一开始不是令人如此愉快，不是如此美好但最后总是导致喜悦，这是sattvic的喜悦。Rajasic（变性的）的喜悦是一开始似乎非常好，但是以悲惨和难过结束，这是变性的喜悦。Tamasic，看起来好像是愉快，但事实上并没有，从头到尾都是苦难。对tamasic 的喜悦而言，纪律是没有必要的。纪律不在那裡，缺乏纪律是惰性的喜悦。而错误的纪律是rajasic的喜悦或者你也可以说是缺乏纪律。sattvic的喜悦需要纪律，那是為什麼一开始它就必须要的原因，对不舒服的忍受就是纪律。不需要一直不舒服，但是若要能忍受不舒服并且超越它，你需要纪律。那是為什麼Patanjali一开始就说‘现在’的原因。什麼时候？现在，当事情不是很清楚，当你的心不在正确的地方时。现在，瑜珈规章(anusasanam)，我将宣说瑜珈，现在让我们深入瑜珈的规章。确切地说并非规章而是瑜珈的纪律。它不是任何人强加，而是自我强加的纪律。你看，你已经施加於自己身上的纪律有哪些？早晨你醒来然后刷牙。上床睡觉前，你刷牙。这是你的纪律。这是自童年以来你自我强加的纪律。可能当你是一个孩子的时候，母亲必须把这个纪律强加给你。一旦它成為一种习惯而且你了解到这有益於你，於是这不再是母亲的规章，现在这是你的规章。不是吗？像那些让你保持自己乾净，卫生，运动，静坐，善良体贴，不粗鲁，所有这些已经被强加於你的规章全部都是纪律。不是吗？现在，这纪律发生什麼作用？纪律让你将自己联结起来，联结你生命中所有鬆散的部分。
(Tada drastuh sva-rupe vasthanam) 纪律把你回归到“本我”之中。若不是这样，什麼事会发生？ (Vrtti-saupyam-itaratra)你的心智总是忙碌的或陷入外在的世界。眼睛一张开，你总陷入你所看到的，你闻到的，你听到的，你接触到的，你品尝到的。当你在醒著的状态时，你总是忙於感官活动。要不然你就是回到睡眠或者做梦的状态。在那裡你完全被关闭。在睡眠和做梦过程中，与白天相同的记忆出现，但是你从未回到本我的平静和安祥裡，不曾联结起你存在之全部鬆散的部分。你只成為你感官觉知的对象。你知道吗，你曾经看过村民或者单纯的人或小孩，当他们在看一部电影的时候是那麼地完全投入电影之中，不是吗？在那个片刻除了电影之外没有其他人的存在。如果你只是閒閒无事地坐著，你可能会腰酸背痛，哪裡疼痛，腿也可能会受伤，背部受伤或者某些事情发生。但是如果你很投入地看一部电影，那麼你根本不会感到任何疼痛或者不会觉知到你的身体，你甚至不知道你正坐著，那是因為电影是有趣的，不是吗？发生了什麼事？你的意识认同了电影的型态，思想的型态，你知道我说的吗？你知道吗，曾经发生在村庄裡一些人正在看电影，当人们看到电影中一名英雄正被坏人折磨，於是人们真的站起来用他们的棒棍和石头，大声嚷著说，“来吧！现在就让我来教训你。”於是真的衝向舞台。据说在印度一个很伟大的改革者，有一次当他正看著一部戏，而此部戏演的非常好，剧中的坏人演的非常好，於是这位男士就拿起他破烂的拖鞋丢向那个演员，他為戏剧裡的坏人如此发狂，“你怎麼可以这样？”而那个演坏人的演员真的收下他的拖鞋作為一个荣誉的标誌，他说它意味著我演的如此的好，所以能使你那样出神，以致於你会将你的鞋丢在我身上。
我们的意识会採取不同的方法来认同形态。瑜珈的整个目的是使你回归到自己身上，带出你内在的完整性，让你成為一个完整的自己。瑜珈就是要使你变成完整。此时，你正看著我。去觉知你的眼睛，它们正在看著我，现在你的双眼睛正看著我。现在你觉知到你的眼睛了吗？再进一步觉知你的心智正透过你那双眼睛正看著我。你正在这样做吗？现在闭上你的眼睛一会儿。挤一挤你的眼睛，去感受你的眼睛，再把你的注意力从你的眼睛带到遍及你整个头的心智。现在去觉知你的整个身体，你的心和你真正核心，你存在的核心。眼睛就是你。在那裡休息并且放轻鬆。就在那裡。此刻你对看任何东西都不感兴趣，闻任何东西，听任何事情或者品尝任何东西或者感觉或者接触任何东西都不感兴趣。将你的心智从你全部的五官感觉彻底的撤回到你存在的中心。
这就是drastuh sva-rupe vasthanam。以观照者的形态持续稳定在本我核心，就是瑜珈。持续稳定在那个形态，在观照者的本性裡，就是瑜珈。
不管何时，当你经歷到快乐，狂喜，至福，生命中的愉快幸福，不管是有觉知或无觉知的，你就是持续地稳定在观照者的形式裡，你就是存在观照者的本性裡。否则，在其他情境，你是处在心智的各种活动状态，你变成一个心智处在各种活动状态的人。 (Vrtti-saupyam-itaratra)你认同在其他情境下的心智型态，你认同心智的各种活动。心智的活动有哪些？ (Vrttayah pancha-taya) 心智有5个形式的变调。(klista-aklista)以困难度而言，有一些是会造成问题，有一些是不会造成问题。某些心智活动的思想是会造成问题的，它们引起麻烦，困难，另外一些则不会引起任何困难，愉快或不愉快的思想。
那五种变调心智是什麼？ Pramana，Viparyaya，Vikalpa，Nidra，Smrtaya 。意识的5 种模式都是从你的本我裡昇起；心智有5种模式。不管你称呼它是心智或意识或chitta，都是完全一样的意思，都是不同的意识模式，他们是什麼呢？I) Pramana –求证之心你的心忙碌於想要得到一个证据。你现在正在瑞士吗？你说是。怎麼说你是在瑞士呢？你有一个证据在头脑裡。对啊！我看到阿尔卑斯山，看到山，看到水及这些全部都是证据。无论你现在看到什麼，这些全都是证据。你冷吗？是的，我冷，不用别人告诉我，这就是Pratyaksa（现量，亦即感官上的「知觉」）。有3种类型的Pramana︰Pratyaksa，Anumana，Agamah。1. Pratyaksa : 意思是显而易见的，亲身体验的。 我们的心不断想要一些明显的，牢靠的，亲身经验的证据。这是一种心智活动的模式。2.Anumana︰ 它不是那麼明显，但是你猜测，并且你相信你的猜测。心智的猜测， 那是Anumana。 3.Agamah：经典。因為它被写成白纸黑字，於是相信它。这些是你寻找的3类证据。即使在今天，在第三世界国家裡的某些遥远村庄，任何被印刷的事情对他们来说就像是圣经般，信条般的真理。你看，它被印刷出来了，它已经是被写下来的东西。很多人跟随它，所以它一定是事实。很多人说某些事情，所以那一定是正确的。你能欺骗一两个人，但是你不能欺骗一千个人。成千上万的人不是傻瓜，如果他们是傻瓜，那我也可以是一个傻瓜。心智是这样的想著。心智从经典或群眾之中截取证明。(agamah pramanani)，你总是经常在寻找某些事情或者任何事情的证据。这是心智活动的一种模式。
瑜珈是当你放下这些，然后你独自就能安住在你的本我裡。你了解我在说什麼吗？从这些想要证明的心智活动中退下来，也就是从一个心智活动的情境回归到本我。你需要证明你到底是否在瑞士，那是因為你的感官会告诉你，但是你不需要透过你的感官来证明你是否在这裡。你了解到这点吗？它是非常精微的层面。你可能被带到奥地利或者甚至在加拿大的某处，你能看见相同的雪山或者相同的湖，你可能认為那是瑞士，但它可能不是瑞士。你的感觉可能会欺骗你。但超越证明之外的是你那“我是（I am）”的感觉。我存在著。安住在本我裡不需要证据。你了解到这点吗？真理不能透过证据来理解。任何可被证明的事情也一样能被反驳。真理超越证明或反驳。你了解到这点吗？上帝是超越证明的，你不能证明神，你也不能反驳神，证明与逻辑有关，而逻辑的领域是非常有限。开悟也一样，爱也一样。爱不能被证明或者反证。人的行动和行為并不是爱的证明。在电影裡，很多男演员和女演员他们都展现非常多的爱和浪漫，但是没有一滴的浪漫或爱真正存在他们的心裡面，不需要存在那裡，他们就只是演戏罢了。不是吗？一个人可以不感觉到爱，不活出爱，但是却把它演得很好。本我是超越所有证据的。证明是心智的主要活动之一，证明是世界上许多人都深陷其中的主要事情之一，你想要证据来证明每一件事，某人是否爱你，你想要它的一个证据。如何证明给我看？藉由你的行动，透过你的行為，透过这，透过那。不是吗？对於所有事情，你经常想要得到证据，得到每个人的赞同。这不在观照者的领域。观照者是超越证据的。
Pramana，第一个心智活动的变调。接下来是Viparyaya。Patanjali非常美丽地描述每个心智的变化。II).Viparyaya –错误的认知 (Viparyaya mithya jnanam atad rupa pratisham) Pramana是指心智经常忙於辩论、证明、认识、分析的一种知识。心智也或者是处在错误知识、一种错误理解的知识裡。此刻你可能正在辩解、证明。在你的头脑裡可能有逻辑分析，寻找一个证据或者有一个错误的理解。你可能将按著错误的模式在思考事情。你了解我在说什麼吗？多数时间你会把你自己的意见，想法和感觉强加在他人身上，你认為他们就是那样。心智的这项活动被叫為viparyaya。你有自卑感，然后你就会常常感觉其他人行為非常傲慢。其实他们并不傲慢，你也没有被他们不友善的对待，但你却突然感觉到你已经被不友善的对待。你不被尊重是因為你不够尊重你自己。你认為别人不尊重你。你心智的这种倾向被称為Viparyaya。其他人可能会被你的行為所震惊，他们会认為这个人到底出了什麼事。所以直到这之前他们都非常好，然后突然间他们开始有很奇怪的行為。你注意到这了吗？你的一个好朋友突然开始表现粗鲁和可笑的行為，而你却纳闷的不知道发生了什麼事，是否我曾经对这个人做了些什麼？你不知道在他们的心裡到底正在煮著什麼菜、熬著什麼汤。為什麼？不是因為他们是坏的或者什麼事，只不过是因為chitta，心智的活动正在发生著，在主控著。那是什麼？Viparyaya。
突然人们会感觉到他们没有被爱。很多父母有这个问题。孩子突然感到父母不爱他们，而且他们是如此的深感困惑。孩子们不知道要做什麼，要如何表达他们自己，要如何证明他们自己，因為当Viparyaya 来时，证据是站不住脚。Pramana站不住脚，逻辑起不了作用，因為心智现在正活跃於第二种心智模式的变调，那是Viparyaya。全部逻辑都失败，能站得住脚的是错误的知识。你了解我说什麼吗？有些人在他们自己的心裡会带出一些逻辑，但是很快地那会消失。於是再次地，错误的知识会挺立在那裡。（Viparyaya mithya jnanam atad rupa pratisham）这就是Viparyaya。
III)Vikalpa—幻想它是一种幻觉，根本不存在的幻象。只不过是一些在头脑裡徘徊不去的话语。这被称為Vikalpa。就像人们坐著幻想某个麦克风附在他们的耳朵，就像妄想症一样。所有这些恐惧，所有这些没有根据、没有理由基础、仅仅只是声音，不具有很大意义。这种想法，这种念头被叫為Vikalpa，幻想。心智不是寻求证明就是跑向错误的知识、观念或幻想。幻想是Vikalpa。你了解这吗？你坐著然后幻想著，噢！你已经40，50，60岁，你坐著然后幻想著，如果我突然再变成16岁，将会是怎样？或许我将会去某处，挖出一整栋的黄金，然后突然变得很富有，然后我将会有我自己的直升机可以开。不只是孩子们会幻想，我告诉你，大人也会进入他们自己的幻想。这种幻想被称為Vikalpa。心智的的第3种变化。Vikalpa有两种类型，一种可能是充满喜悦的，令人愉快的幻想，而另一种可能是毫无根据的恐惧。
你了解我说什麼吗？甚至恐惧也是Vikalpa。“噢！如果我明天死了，将变成怎样？意外事故可能发生在我身上，我可能变成残障。”这些都只是单纯的声音而没有什麼价值。在心智裡无根据的恐惧或者幻想被叫為Vikalpa。IV)Nidra - 睡觉当心智不在这3种的任何一个情况时，第4种就发生，它会去的第四种地方就是去睡觉。V)Smriti—回忆这是心智的第5种活动。那就是回忆所拥有的经验。回忆过去的经验是smriti。现在来看，当你醒著时，你是否在这四种心智变化中的一种。那就不是静心。那不是瑜珈。你正在寻找一些证据吗？你正在与你自己辩论吗？你正紧紧握住错误的知识或观念，认為事情就是怎麼样的吗？你不知道事情的本貌為何是因為整个世界都是流动的，没有什麼事是固定不变的。没有一个人是固定不变的，没有一个人的心智是固定不变的，没有一个想法是固定不变的。全世界都在改变，我跟你讲，即使是空气也一样。如果再多说一些，你可能会说那是不切实际或是无聊什麼的。任何事情在任何时候都可以以任何形式在做改变。整个世界充满了所有的机率和可能性，但是你的心却死守在某些事情、人、想法和位置上，每一件事情都转成明确的项目与数量，使他们量化，认定什麼就是什麼的原因，设定主意，使用证据或者错误的知识或者vikalpas，幻想、惧怕或者沉溺在过去的经验裡。
心智的4种变化加上睡眠---心智的第5种变化，就是心智5种不同的vrttis（心智上的干扰）。(Abhyasa vairagyabhyam tan-nirodha)如何排除或克服这些强烈心智本质上的干扰就是透过练习（Abhyasa）和超然客观（抽离主观）或归於核心（Vairagya）。 (Tatra shitau yatno-bhyasa) 让你处在那核心之中，安定你的心的努力，称為Abhyasa---练习，就处在那裡。在哪裡呢？持续的安住在观照者的位置就是Abhyasa，了解吗？你真真正正的处在此地、此刻就是Abhyasa。如果你能使你自己脱离5种心智的变化，完全安住在这裡，现在，现在，现在，现在，现在，现在，现在。把你的心带到此时此刻而不沉溺在过去的记忆裡。那是需要一点点努力的，那种努力被叫為Abhyasa。
现在，让我们闭上眼睛。现在你将不再停留在任何逻辑。没有求证的心（Pramana）。你现在对来自任何事情的任何证据都不感兴趣。如果心智正陷入证明的活动之中，你只要知道它，知道它，并观察它。“噢！它在寻找证据。”完全放轻鬆。对任何错误的或者正确的知识没有兴趣。心智经常是处在错误的知识上，它却认為这是正确的知识。甚至对知道任何事情也不感兴趣。让心从想知道或知识中撤回。不渴望去看，闻，接触，感觉，或理解任何东西。对於理解没有兴趣。让事情依它们自己的面貌存在，谁在乎呢！对或错，不要判断。让我们自己没有错误的认知或幻想。观察心智是否在一些想像或者幻想上。只要知道心智正处在一些想像上，幻想上，它就会被放下，就正如当你知道你正在做梦，梦就消失一样。知道你正在Vikalpa上，幻想上，幻想就会消失，你就不受幻想（Vikalpa）影响。不受睡眠影响。并且从过去的经验中释放出来。愉快或者不愉快的经歷消失。此刻是如此新鲜，如此清新，如此全然完整。此刻的全部就是你的本貌---自由，清新和圆满。全然存在此时此刻的当下就是Abhyasa。心智可能会努力的想回到过去，在smriti内，也可能想要进入睡眠，可能努力想带来一些逻辑和辩解或者一些知识或者一些幻想。只要再次了解心智它只是想要回到那5种变调的心智（vritis）而不要对它有嫌恶或者渴望，让自己回到核心，成為一个观照者。在此刻，一次一次再一次的回到核心就是Abhyasa。今天就到此為止。Jai Guru Dev
(2015-10-16 15:29:23)
