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尼采:越是超越自己越是失去世界  科学的界限不是别的，就是生命本身。 “科学受它的强烈妄想的鼓舞，毫不停留地奔赴它的界限，它隐藏在逻辑本质中的乐观主义在这个界限上触礁崩溃。” 尼采是西方哲学史上最重要的哲学家之一，也是遭受误解最多最深的哲学家之一。他被许多人认为是魔鬼的化身，法西主义思想的先驱。在学院哲学家看来，尼采根本不是一个哲学家，顶多算个文学家。  尼采的哲学没有体系，不用传统的哲学语言创作。他拒绝绝对的真理，信奉所谓的视角主义，即只有视角的不同，没有惟一的基点。他的哲学风格超凡脱俗，更在于他的思想的确超前，他曾自负地说，他的思想是说给二百年后的耳朵听的。在一般人陶醉在近代文明的成就里无限欢乐时，他却对西方文明的危机有了全面而深刻的洞察。  尼采早期的著作 尼采的早期思想以《悲剧的诞生》作为起点。很多人看书名以为是一部关于戏剧和艺术的著作，但作者却在前言中明确地说明要讨论“严肃的德国问题”。而“严肃的德国问题”实际上就是严肃的生命问题，如何面对生命和如何理解生命的问题。而引导尼采走向这个问题的，无疑就是叔本华。  叔本华 尼采在莱比锡大学读书时读了叔本华的《作为意志和表象的世界》一书。虽然是叔本华把尼采领进了哲学的大门，但是从一开始尼采就与叔本华保持着一定的距离。他同意叔本华的“人生是永恒的痛苦，充满着矛盾对立的生物永远在变化和更新着幻梦。”唯有艺术才可以让人短暂的逃离人生的苦难。 但是，叔本华认为人生根本上来说是无价值的，是应该抛弃的。悲剧的意义就在于教导我们认识生命的无价值，得到弃绝意志的智慧。 尼采虽然接受叔本华悲观主义的前提，却得出了完全相反的结论。 从希腊的艺术出发，尼采认为希腊人是一个极其敏感的民族，极能感受人生根本的痛苦。但他们没有像佛教徒那样否定生命的意志，因为艺术救了他们。  生命本身无法用逻辑去把握，因为它是永恒的生成，而不是确定者。 作为希腊艺术的最高成就——悲剧，它的快感产生于这样的想法：尽管现象界不断变动，但生命归根结底是美的，具有不可摧毁的力量。人身上那种原始的欲望和冲动，为艺术的出现提供了原始的动力。 人总希望放纵自己的原始本能，满足自己的欲望。当人们学会把这种原始本能用在艺术活动时，他们就不断得到美化。艺术是欲望的变形。艺术表现它们，进一步刺激它们，同时提高它们，改变它们的方向。在艺术中，这些原始的“动物力”只是受到压抑，并没有削弱和根除。这个思想，被后来的佛洛伊德利用到了关于艺术创造的思想上。 尼采用酒神狄俄尼索斯和日神阿波罗来分别象征艺术的丰沛的生命冲动和精致优雅的形式。酒神代表人性中激情冲动的一面，而日神则象征着人性理智静观的一面。它们在悲剧艺术中得以统一。  尼采悲剧的一生 悲剧揭示人真实的生存，让人直面生命本身。 “诗的境界并非像诗人头脑中想象出的空中楼阁那样存在于世界之外，恰好相反，它想要成为真理的不加掩饰的表现，必须抛弃文明人虚假现实的矫饰。 所以，悲剧的主角在最早总是代表原是生命及其苦难的酒神。然而，欧里庇得斯用日神来代替酒神作为悲剧的主角，使得悲剧失去了最初具有的狂放的生命力。因此，他不得不在正文前安排开场白，借一个可以信赖的人物之口说出悲剧的前史。这正像笛卡尔说只有诉诸神的诚实无欺，才能证明经验世界的真实性一样。  但这绝不仅仅是悲剧的命运，同时也是西方文化的命运。悲剧的走向只不过是实现苏格拉底的原则。苏格拉底不能接受生命的丰富多样性，在他看来，生命是简单的： “知识即美德；罪恶仅仅源于无知；有德者即幸福者。 理性和知识成了生活的惟一主宰和目的。这样，作为原始生命艺术流露的悲剧就注定要灭亡了。悲剧的灭亡标志着人类文明转向一个新的方向。从此，求知欲泛滥于整个有教养阶层，科学被当作一切大智大能的真正使命汹涌高涨。  普遍思想之大网笼罩全球，高于一切，包括生命。到了近代，对科学的崇拜进一步加强了唯理智主义。就在同时代人对科学寄予无限信任和希望时，尼采却敏锐地预感到： ““科学受它的强烈妄想的鼓舞，毫不停留地奔赴它的界限，它隐藏在逻辑本质中的乐观主义在这个界限上触礁崩溃。” 科学的界限不是别的，就是生命本身。生命本身无法用逻辑去把握，因为它是永恒的生成，而不是确定者。 尼采绝对不是反对科学和理性，而是反对它们的霸权。当它们要统治本不属于它们的领域时，当它们要越出它们的界限时，生命就会受到损害。 imgLoading
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