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约瑟夫-博伊斯（Joseph Beuys，1921.5.12-1986.1.23）是整个20世纪最为重要的艺术家之一，博伊斯超越了杜尚而成为二战之后艺术转型的关键人物和代表人物。他是德国战后最难理解的艺术家，被反复探讨，反复研究，反复剖析。
作为一个前卫艺术家，博伊斯的创作活动多种多样，他的作品早已越出了绘画雕塑的方式，主要以装置和行为作为创作主体，而“行为”则是他特别的创作方式。
自然科学
（兔子一直是博伊斯钟爱的动物）
青少年时期的博伊斯像一个牧羊人，带着一根牧羊人拐杖到处跑。他学会分辨植物，并在家里搞了一个植物收藏馆；也经常关注老鼠、蜘蛛、青蛙、鱼类。他有个小小的实验室，还学习大提琴和钢琴。他简直对世界上所有的东西都感兴趣，不过成绩却不理想。
坠机事件
（博伊斯在1943年发生坠机事件后，颅骨受创伤，头发稀疏，对头很敏感。）
博伊斯本来想学医，成为一个儿科医生。不过，高中一毕业，1940年的入伍征集令立刻来了。博伊斯加入了空军并被分配到波森的空军通讯学校。
在1943年冬天，发生了博伊斯传奇的坠机事件——Ju87在拦截演习中被苏联的高射炮击中，坠落在克里米亚。（这个如今富有争议的地区也成为了博伊斯重生的地方）
伙伴当场死亡了，颅骨、肋骨和四肢全部折断的博伊斯被当地的鞑靼人救了回来，并靠动物油脂、奶制品和毛毡恢复了健康。（日后油脂和毛毡这些材料在博伊斯的创作中扮演了重要角色） 1945年，带着切除了脾脏的身体和一枚金质伤员勋章，博伊斯在库克斯港被英军俘虏，结束了其军人生涯。
学艺生涯
1947年春天，博伊斯进入杜塞尔多夫美术学院学习。博伊斯被分配到雕塑家安瑟林的班上。不久以后他发现安瑟林是罗丹的学徒，全然是学院派。对于经历过战争看到过死亡的博伊斯，那简直是个老掉牙的世界。于是他换到被纳粹贬为“败类”的马塔雷班上。
马塔雷是个顽固、不妥协的艺术家，从来不施惠学生。1950年马塔雷在自己的日记本上写道：博伊斯会成为优秀的雕塑家，他有特别的韵律感，而且耐性颇强。这两点是先决条件。不过两人的关系却并不融洽，马塔雷对博伊斯的才华感到紧张，而博伊斯在班上也像一个外人。有人说这是一种仇恨性的爱。这种仇恨性的爱让博伊斯在1951年结束了学业之后跟自己的老师形同陌路。这还没完，1958年马塔雷坚决反对博伊斯成为艺术学院的教授，使得他没有受聘。
不过，在与马塔雷简约主义艺术观念的不妥协中，博伊斯调整确立了自己对于自然主义艺术观念的吸收。
教书生涯
（1973年，博伊斯乘独木舟渡过莱茵河，在遭到解聘后重新宣布回归艺术学院。）
博伊斯的教育观念也很前卫，他不以培养艺术家为目的。在他的观念里受过艺术教育的学生，可以成为农民、医生、电脑专家、警察、秘书、家庭主妇。
他也信奉人人都可以是艺术家的观点，意为人人都具有成为艺术家的潜能，只要有创造力都能创造艺术，它也是对博伊斯不为艺术而艺术的另一种诠释。
代表作品
《油脂椅》
作品用动物油脂堆积、倚靠在一张普通的椅子上“装配”而成。
材质选择上，博伊斯选取了个人偏好但同时具有流动性和不确定性特点的媒材(油脂、蜂蜜、动物身体等)之一：油脂。“油脂象征着死亡与再生，以及怜悯的可能”。油脂虽无活力，但可以转换成无穷的能量；椅子是躯体或人的隐喻。
《如何向一只死兔子解释绘画》
这是博伊斯的第一次个人行为艺术活动。在这个作品中，他的头被蜂蜜和金色的颜料所覆盖，右脚底绑着一块钢制的鞋底，左脚底用毛毡鞋底。持续3个小时。在此期间博伊斯一直怀抱一只死了的野兔，不断地翕动着嘴唇作诉说状，仿佛解释自己的图画作品。
创作意图：右脚的钢制鞋底象征客观世界的规律，而左脚的毛毡代表精神世界的温暖。蜂蜜则涵盖了生命的强制性，是对博伊斯的宇宙论中创造成品的比喻。这幅作品包涵了对艺术的不恭敬的理解，以及对一个不真实的世界的阐述
《我爱美国，美国爱我》
这个作品虽然没有他后期那些作品的观众可参与性，却是他影响最大的一件作品。在这件作品中，高度集中运用了符号的力量和宗教活动的魅力，使得在与传统概念中的神圣动物相接触中找到崇拜、动物和人的相通点和交融的可能。这件作品完成后，他激动的说自己能够活下来完全是神的作用。
《给卡塞尔的7000棵橡树》
这个计划，包括7000次反复的创始动作，让人和其所出的地点因此联结，透过栽植一棵树和一个花岗石砖的象征性举动，让这个场所和周遭的环境区隔开来。被选中的是橡树，因为它经常被用来代表日尔曼人的灵魂。这7000棵橡树也因此代表相当稠密的一个群体。假如人等同与树，聚集大量个人的城市就是一个森林。
艺术家在此被忘却。他的目的是号召每一个接受此计划的人，愿意在城市的空间内与他人共同且公开地参与这个行动。任何想要参与的人可以买下并种植（对与不住在卡塞尔市的居民，可以请人代替栽种）一棵或数棵树及石砖。
根据博伊斯的阐述，这个计划是一个“对于所有摧残生活和自然的力量发出警告的行动”，而透过这个口号，他的作品成为哲学的实践，强调人与自然的深层关系，以及每个个体必须身体力行，以超越那些远离自然的力量。
《毛毡和钢琴》
《被包裹的钢琴和鲜红的十字》
和安迪-沃霍尔的缘分
欧美两大当代文化板块被冠以“最重要、最有影响力”的两位当代艺术家，一位是约瑟夫-博伊斯，另一位则是安迪-沃霍尔。
1979年 博伊斯创作的《沃霍尔-博伊斯事件》 1980年 安迪和博伊斯在那不勒斯会面 1980年 安迪在自己的作品《约瑟夫?博伊斯的肖像》前和博伊斯合影
安迪偏向对大众文化的敏感
安迪偏向于对商业社会、消费社会发展过程中大众文化的一种敏感。美国社会中消费文化、大众文化表现突出，大众文化所透露出来的是另一种社会的变化。记者、作家出身的安迪，比较敏感于社会发生的变化，他用他的方式去记录社会发展的精神，也创造出属于他自己的艺术形式。类似丝网印刷、现成品、对社会名流的关注、对品牌的关注等。
博伊斯更有一种革命家的精神
博伊斯更强调对社会、政治、文化介入的姿态。他更有一种革命家的精神，鼓励大家参与到社会政治的行动之中，包括环保、组织社会活动等。
博伊斯是将艺术和改造社会的行为结合在一起。他大量的行为艺术，是用艺术参与到公共事务里。因为他认为艺术方式是人类最本真的方式。由此博伊斯提出“人人都是艺术家”，只要人人发挥他的本性，就能用最纯真、最本性的东西参与社会、解读社会，使得社会朝着更美好的方向发展。
两位当代艺术界的神话人物究竟是如何看待对方，如今我们已不得而知。但至少他们有种英雄惺惺相惜之感。
自约瑟夫-博伊斯之后，艺术的价值已无法停留在形式审美的节拍上，它同诗歌、文学、音乐以及哲学一起，承担着对人类文化机制质疑、破坏和重建的重任。由他掀起的当代艺术狂潮席卷一切。在某种意义上，博伊斯通过艺术改变了世界。以至于当下，几乎所有要打倒任何人的先锋艺术家们只把他 —— 约瑟夫?博伊斯捧到教堂中十字架上救世主的位置。
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