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第五编 教义规戒

 ky1005 2016-09-16

  命,指人的寿命。道教认为,人命的寿夭是自然的赋性,但又受到人的善恶行为和欲望多寡的直接影响。通过多建善功和清静寡欲的德行,以及内外丹的修炼功夫,人可以享尽天寿甚至得道成仙,永生不死。魏晋时期的道教经典《太上灵宝五符序》称:“夫人是有生最灵者也,但人不能自知,不能守神,以御众恶耳。知之者’,则不求佑于天神,止于其身则足矣。”①先秦诸子对于“命”的论述甚多。儒家的《论语》称“死生有命,富贵在天”,认为人的寿夭贫富甚至国之安危治乱,都是天命。孔子说过“五十而知天命”,又说“君子有三畏”,其中之一是“畏天命”②即人生的顺逆、吉凶,常不可测,令人生畏。墨家则持反对“命”的观点。《墨子·非命》称:“执有命者之言曰:命富则富,命贫则贫,命众则众,命寡则寡,命治则治,命乱则乱,命寿则寿,命夭则夭”的观点是暴王所作,穷人所述的骗人工具,是“天下之厚害。”③但墨子仍然承认有天,即有主宰性的天帝。道家经典《道德经》言及“命”者有二处。其一称“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”(五十一章)它将“命”当作命令、干预来解释;其二称“归根曰静,静曰复命”(十六章),对于“复命”的解释,河上公称“复还性命”,④王弼称“复命则得性命之常也”,⑤至于“性命”的根源,则是“虚静”,也就是“道”。《南华真经》也认为“道”是世界的物质基础,不承认有主宰世界和人的天帝、鬼神。《大宗师》篇有曰:“天无私覆,此无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫!”虚斋赵以夫注“命”称:“盖谓自然之理,在天地之上。”《德充符》篇有孔子答哀公问,曰:“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行也”。认为上述生死存亡种种事实都是自然之理,也就是命。

  《大宗师》另称:“死生,命也。其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。”林疑独注称:“死生之理,命也。

  阴阳之常,天也。真人任其自然,在昼得昼,在夜得夜,以死生为昼夜,岂有所不得与!”虚斋赵以夫更为明确地注称“盖谓自然之理在天地之上,命即自然之理”。⑥汉代的《淮南子》称:“知道者不惑,知命者不忧”,以“道”与“命”对举,意思是,命就是道,就是自然之理。因此,得道的人,就是“倚不拔之柱,行不关之途,禀不竭之府,学不死之师,无往而不遂,无至而不通,生不足以挂志,死不足以幽神,屈伸俯仰,抱命而婉转”。命是天命,即自然之理,有道的人要始终坚持自然之理而不违离。因此,无论生死、贫富都不计较,“通命之情者,不忧命之所无奈何”,“不耻身之贱,而愧道之不行;不忧命之短,而忧百姓之穷”。⑦《冲虚真经》(即《列子》)有《力命》篇,唐代卢重玄解题称:“命者,必定之分,非力不成。力者,进取之力,非命不就。有其命者,必资其力。有其力者,或副其命。亦有力之不能致者,无命也。

  持命而不力求者,候时也。信命不信力者,失之远矣。信力不信命者,亦非当也。”⑧他认为既要认识自然之理是不可抗拒的,但是又要发挥人的能动作用。无命,不能致之。候时,不力求,也是“非当”的。

  道教将老子神化为太上老君,并将太上老君视作“道”的化身,因此,“命”有了神的主宰。但是,由于道家的天命观念的影响,故道教教义中对于“命”的阐述,既有听天由命的消极一面,又有我命在我的积极一面。

  《老子想尔注》称:“人为仁义,自当至诚,天自赏之,不至诚者,天自罚之;天察必审于人,皆知尊道畏天,仁义便至诚矣。”⑨意思是天有赏善罚恶的意志和功能。《想尔注》的天,指的是“天曹”,有“罪成结在天曹”,“天曹左契”等句,天曹就是天庭的职官或部门。《无上秘要》卷五十二《三元斋品》称“三界五帝、三官九府、百二十曹”。CD人的寿命和行为都受到天曹的控制和监督。另外,《想尔注》又称“知宝根清静,复命之常法也”,CE认为人只要清静无为,就可以“复命”。

  《太平经》称“道乃洞,无上无下,无表无里,守其和气,名为神”,神仙都是命与天连,因此“无穷时”,人的寿命就是由神、仙和鬼所控制,“天遣神往记之,过无大小,天皆知之。

  簿疏善恶之籍,岁日月拘校,前后除算减年,其恶不止,便见鬼门”。所遣之“神”,不仅有天神、地鬼,还有人身中的神同天神相配合。另外,《太平经》又称“人有贵贱,寿命有长短,各禀命六甲”。“六甲”指甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰和甲寅,古时以天干地支计算时日的一种方法。卷一百一十有《有德人禄命诀》认为“生命之日,司候在房,记著禄籍,不可有忘。命在子午,其命自长,丑未之年,不失土乡”,“寅申之岁,其人似虎”等等,因此“籍系星宿,命在天曹”,意思是,人的命同出生的时日和天上的星宿有关。以星宿和时日作为“命”的依据的,古已有之,早期道教吸收这些方术作为其内容,也使“天命”的内容渐趋繁杂。同时,《太平经》中又有“天道万端,在人可为”的内容,曰:“人命近在汝身,何为叩心仰呼天乎?有身不自清,当清谁乎?有身不自爱,当爱谁乎

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