（文章来自网络，出于公益而转刊。如有侵权请给本公众号留言告知，将予以删除。）太极拳的“气”与“力”（二）曾乃梁：如何把握好“气”与“力” 对于气和力的问题，不仅仅是太极拳的练习要讲究，几乎所有的武术拳种都讲究气和力，有所谓“内练一口气，外练筋骨皮”的说法。其实，气这个概念，在中国的传统文化中有着丰富的内涵。西方的气一般只是指呼吸之气，而中国传统文化中的气，则不仅指呼吸之气，还包含内气。内气的概念，在我国先秦时期就有了，几乎所有的武术项目都讲究气的运用。 这个内气是中医学中的概念。太极拳更讲究内气。我认为，内气是一种能量，是内部精微物质的一种形态，是一种内在的生命能量，或者叫人体活动的动力。内气要通顺、和畅、充盈，这样生命才有活力。对生命来说，气旺则强，气衰则弱，气散则亡。可以说，气是万物之本，生命之源。中国传统文化中的气，包含着天地之灵气。我们常常讲“吸收天地之灵气”，就不仅仅指呼吸之气了，它包括中医讲的营卫之气，还有精神层面的气，就是孟子所说的“养我浩然之气”。 力的概念比较好理解。力有很多外在的表现，比如力量、重力等等。人体的力往往是和气联系在一起的，比如说“力气很大”“有气无力”等等。实际上，气和力是相辅相成的，是相通的。 在传统的太极拳理论中，有很多关于气和力的论述，由于传抄的版本不同，在文字上多有出入，比如“气以直养而无害”“腹内松静气腾然”“行气如九曲珠无微不至”“以意行气，以气运身”等等。武禹襄讲：“全身意在精神，不在气，在气则滞。”下面的话我就看到了两个版本，一个是洪均生的《陈式太极拳全书》（李恩久著）讲的是“有气者无力，无气者纯刚”，另一个是顾留馨先生的《太极拳全书》书中讲的是“有气者带力，无气者纯刚”。这两个版本一个是“无力”，一个是“带力”，从字面上看是矛盾的。那么我们如何来理解呢？ 我认为这两种说法都是对的。“有气者带力，无气者纯刚”，说明练习太极拳时，气的运用做对了，是和顺之气，这个气就带着力量。“有气者无力”，这里的气，不是通畅和顺之气，而是憋气、横气、僵气，这样就形不成整力，造成的结果就“无力”。 对“无气者纯刚”这句话，我认为是在讲练习太极拳时，忘掉呼吸，自然而然，形成和顺的气息，这样就能积柔成刚，达到“极柔软而又极坚刚”的地步，就能够以柔克刚。 关于太极拳的气，经典拳论中还有很多论述，比如“气敛入骨”“气贴脊背”“气如车轮”“心为令，气为旗”“能呼吸，而后能灵活”“行气如九曲珠，无微不利”“以心行气，务令沉着；以气运身，务令顺遂”等等，我们要练好太极拳，确实应该对气的概念和练习方法有一个正确的理解和把握。 那么，我们在练习太极拳中如何把握好气和力呢？ 首先，要做到“全身意在精神，不在气”。练习太极拳，意念是关键，是核心。太极拳讲“用意不用力”，其实意思是不用拙力，不用僵硬的力，是用柔和顺遂的力量，是用协调完整的力。“不在气”也不是不要呼吸，而是不要太过注重呼吸，不要关注呼吸。过分关注呼吸，就会形成憋气、僵气、滞气现象，在劲力的运用上就会有拙力、僵劲。要以意导气，以意识引导动作。另一种说法就是“意在气先，意在动先”，都是说明意念是统帅，意念带领着动作运行，意念带领着内气游走。要注重意念的引导作用，不要过分注重呼吸。 另外，还要把外形动作做正确，做标准了，再求意识和内气，所谓“形正则气顺”。离开了外形动作正确、标准这个基础去谈意识和内气，那就是空中楼阁。 其次，要做到“吸气气贴背，呼气气贯腹”。这是要求在自然呼吸的基础上，让呼吸深长、匀细，形成腹式呼吸。腹式呼吸对人的健康是很有好处的，能够提高肺活量，扩大吸氧量。这种呼吸方式，也与太极拳动作的蓄发是相对应的，能够和太极拳动作的攻防相配合。比如，吸气时，气贴脊背，能够使内气贯到命门，便于劲力蓄积；呼气时，气贯腹部，达到丹田，下到脚下涌泉，贯到手指，便于劲力的发放。吸气为蓄，呼气为发。呼吸和动作达到协调配合。再进一步就过渡到拳势呼吸，要起吸落呼，开吸合呼，收吸放呼，做到呼吸与动作相配合。最后，做到腹式逆呼吸——吸气时收腹，气达命门；呼气时松腹，气沉丹田。这样能够使下盘更加稳固。意念引领着动作和呼吸运行，才不会僵滞，而是非常的灵动。 再次，练习太极拳，最后要达到“忘掉呼吸”。这时练习太极拳，完全在动作意念上，呼吸深长、匀细，自然而然地和动作相配合，完全忘掉了呼吸，意念、呼吸、动作三者浑然一体，自然而然。 最后，我认为现代的太极拳发展，应该是两条腿走路。一条是表演——展示太极拳的形态美；另一条是技击——追求太极拳的攻防技击性，继承传统太极拳的实战性。这种发展之路，我认为是势在必行的。两者应该是相辅相成，互相补充。不管是为了表演还是为了实战，我们都应该掌握好太极拳的气与力。（待续） |
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