|
第四部分 神与摩耶 神超出局限性的二元对立，因而无限；超出好坏、大小、对错、善恶、乐苦等有限方面，所以无限。神若是好非坏或者坏非好，小非大或者大非小，对非错或者错非对，善非恶或者恶非善，乐非苦或者苦非乐，就会有限而非无限。只因超出二元神才无限。 凡是无限就一定超越二元；不会是二元的一个部分。真正的无限不会是有限的二元部分。把无限视为与有限共存，它就不复无限，而成为二元的第二部分。无限之神不会降入二元。所以，无限神与有限世界之表面二元存在是虚假的。唯神真实；他无穷无限，独一无二。有限存在只是表面；它虚假不实。 有限物之虚幻世界如何产生？又为何存在？这是由摩耶或无知原理造成的。摩耶非幻相，而是幻相制造者。摩耶非虚妄，而是给予虚妄印象者。摩耶非不真，而是让真显得不真，让不真显得真的东西。摩耶非二元，而是导致二元的东西。 为便于理性解释，必须把摩耶看作无限。它制造有限之假象；本身却并不有限。摩耶制造的幻相全都有限；因摩耶而似乎存在的整个二元宇宙也有限。宇宙也许囊括万物，但这并不使它无限。星星也许不可计数，但总数却有限。空间和时间似乎可无限划分，但依然有限。一切有限和受限的事物皆属于幻相世界。然而，必须把这个导致有限事物之幻相的原理，在某种意义上，看作不是幻相。 不能把摩耶看作有限。一个事物因受空间限制而成为有限。摩耶不存在于空间，不可能受其限制。摩耶之所以不会受空间限制，是因为空间本身乃是摩耶的产物。空间及其包含的一切，皆是幻相并且依赖摩耶。但是摩耶却丝毫不依赖于空间。所以，摩耶不会因为空间的任何局限而有限。 摩耶也不会因时间的局限而有限。虽然摩耶终止于超意识状态，但没必要因此认为它有限。摩耶不会有时间里的开始或终结，因为时间本身乃是摩耶的产物。认为摩耶是一种在某一时间发生并过一些时间消失的东西，都把摩耶置于时间，而不是把时间置于摩耶。时间在摩耶里，摩耶不在时间里。时间以及发生在时间里的一切，都是摩耶的产物。时间因摩耶而产生，随摩耶消失而消失。神是无时间的实在，对神的证悟和摩耶的消失是一个无时间的行为。摩耶根本不受时间的限制。 也不能以任何别的理由把摩耶看作有限，因为它若是有限，就会是一个幻相；作为幻相，它就不会有制造其它幻相的任何能力。为便于理性解释，最好把摩耶看作既真实又无限，正如通常把神看作既真实又无限那样。 在一切可能的理性解释中，最为人的智力所接受的解释是，摩耶像神一样既真实又无限。尽管如此，摩耶终极上不可能是真实的。凡有二元之处，就有两方面之有限。一物限制另一物。不会有两个真正无限。会有两个庞然大物，但不会有两个无限体。倘若存在着神与摩耶二元，若把二者视作并存物，就会把神的无限实在视作一个二元的第二个部分。因此摩耶真实的理性解释，尽管似乎最合情理，却没有终极知识的特征。 把摩耶看作虚幻或终极上真实，都存在着困难。因此，企图用有限智力认识摩耶的一切努力，都引向死胡同。一方面，如果把摩耶视为有限，它本身则成为虚幻，因而无法解释虚幻的有限事物世界。所以必须把摩耶看作既真实又无限。另一方面，如果把摩耶看作终极上真实，它本身则成为另一个无限实在（即神）之二元的第二个部分。从这个观点，摩耶实际上又似乎变得有限，因而不真。所以，摩耶不可能终极上真实，尽管为了解释虚幻的有限物体世界，必须那样看待它。 无论有限智力试图以什么方式认识摩耶，都达不到真正认识。不可能用有限智力认识摩耶；它像神一样无法测量。神不可测量，不可理解；摩耶也一样不可测量，不可理解。所以人们说，“摩耶是神的影子。”人在哪里，其影子也在哪里。因此神在哪里，这个神秘莫测的摩耶也在哪里。 虽然对于在二元领域之下运作的智力，神和摩耶不可思议，但是在终极的证悟知识中，是可以彻底认识它们的真实性质的。直到证悟之后，摩耶存在之谜才会最终被解开，这个时候就会知道摩耶实际上并不存在。 在两个状态摩耶不存在。在实在的原始无意识状态没有摩耶，在神的大我意识或超意识状态也没有摩耶。摩耶仅仅存在于神的二元现象世界意识，也就是说，在对浊界有意识、或对精界有意识、或对心界有意识的时候。在对大我没有意识，仅仅对假想它有意识时，在意识无助地受虚妄二元范畴所支配时，摩耶存在。 摩耶只从有限的角度存在。仅仅在幻相中，摩耶才作为不实与有限物的真实和无限创造者而存在。从终极唯一的真理证悟角度，除了无限永恒的神，什么都不存在。那里，作为有别于神的有限物之幻相消失，随之消失的是该幻相的制造者，摩耶。 通过内观及超越摩耶，灵魂获得自知。在该自知中，它不仅知道不同的我心和身体从未存在过，还知道整个宇宙和摩耶本身也从未作为单独原理存在过。摩耶曾有过的无论什么真实，此刻皆被吞没于同一灵魂的不可分生命。灵魂知道它是它一直所是：永恒地自证，在知识、喜悦、能力和存在上永恒地无限，永恒地没有二元。但是，这个最高形式的自知不为智力所及。它不可思议，除了对那些已达终极证悟顶峰者。 |
|
|
