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你在其他地方爱怎么说，但在这里绝不允许出现这样的说法，你跟本没有理解孔孟所讲的道德是怎么回事。现代中文“道德”也是个香焦词 ，被西方思维污染了。 按中国的标准，西方从未出现过道德一物，也压根不知道德为何物。morality和道德绝非一物，当时无知的翻译家简单对应，无异于指鹿为马。然后到现在习而不察。 中国传统讲的道德是内在的，事实上和人性是同一个东西，道德就是人性。也正是在这个意义上，孟子说“性善”。其实质是说，道德和人性是合一的，是一个东西，道德是内置于人性。 概而言之，道德即人性。 对于这样的观点和理念，西方历史上从未有过。尽管西方的历史一直在“进步”、“进化”，但却从未进步进化到这个程度。 当然，对于这样的理念，西方也会觉得是怪异的，不可理解，不可理喻的。 《尚书》开篇就说尧“克明俊德，以亲九族，…协合万邦”。然后《大学》将其发挥为“修身、齐家、治国、平天下”。这实际上都是将社会治理秩序，将国家治理秩序，将全球治理秩序，建立在人性的基础之上。或者说认识到，社会治理秩序的基础在个人，在人性。只要人人都充分发挥，扩充自己的本性了，人人自然就会表现为“仁义礼智”的，即表现为有道德的，整个社会也会自然拥有良好的治理秩序。 “治”字的中文原义是众多河道的天然错综的流向状态。当动词用时，就是恢复河道的天然、自然的状态。 也就是说，中国古人认为，河流也是有“河性”的，所谓的治水，就是恢复河流的“河性”，而非对河流进行强迫性的干预，任意改变河道，将人为的意见、行为强加于河道。 所以孟子说，“如智者若禹之行水也,则无恶于智矣,禹之行水也,行其所无事也.如智者亦行其所无事,则智亦大矣”。 “行其所无事”，在治水上，就是充分尊重河流的“河性”，不要施加人为的干预；在治国上，就是要充分尊重人的本性，不要施加人为的干预。这样的“智”，也是真正的大智，如果行其有事，不尊重河流的本性，不尊重人的本性，任意制定规划和法律，肆意干预之，这就是“私智”、“恶智”。 所以中文的“治国”一词，绝无“统治”之意，绝无“管理”之意，因为“国治”的关键，在人人发挥自己的本性，继人人自我管理，人人自治。 所以现在流行的说法，中国传统是“人治”而不是“法治”，是错误的。中国的传统既不是人治，也不是法治，而是倡导人人自治。中国传统不仅认为人治是恶，法治同样也是恶。因为两者都不尊重人的本性，而且企图任意干预之。 人人自治，是社会治理的基础。人人自治，就是人人都发挥自己的本性。人人都发挥自己本性，需要有一个前提，就是觉悟和体认自己的本性，而这个需要教化。教化，就是帮助人去觉悟和体认自己的本性。而帮助别人去觉悟和体认自己的本性的前提是，自己要要觉悟和体认自己的本性。 帮助别人觉悟和体认自己的本性，是“正人”，自己觉悟和体认自己的本性，叫“正己”。所以，孔子认为。“政者，正也”，先“正己”，后“正人”。 所以孔子说，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 舜是无为而治的，他所做的事只是，觉悟和体认自己的本性，按自己的本性行事，成为天下人的榜样，天下人纷纷效仿之，于是天下自然大治。 觉悟和体认自己的本性，并按照自己的本性行事，这就是德，道德。社会治理者的责任就是，自己先有德，然后以榜样的作用，帮助大家成德，这样社会良好的治理秩序会自然形成。 所以社会治理秩序的关键，绝对不在什么“顶层设计”，不在什么“制度设计”，不在什么“法律的制定”，而在人人自治。人人自治就是，人人成德，人人都觉悟和体认自己的本性，并按照自己的本性行事。 所以孔子说“为政以德”，就是将社会治理秩序的基础放在人性之上，认为人人充分发挥自己的本性，实现自我管理、自治，是社会呈现良好治理秩序的关键。这是儒家的基本的政治学原理。舍此以外，社会真正的良好治理秩序无从建立，全球良好治理秩序的实现也无从说起。（微信公共号：新心性学派） |
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