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一、禅与禅宗 问：“如何是禅？”师以手点空。（《景德传灯录》鹅湖大义禅师） 禅是什么？这个问题根本就不该问，也不能答。 一切可能的回答实际上都是敷衍，至多也只能作为引子。 禅什么都不是，而又无所不是；禅是一个空空的象征。 这里，禅不是形表上的打坐澄心，而是心灵的一种境界。 有道是平常心是道，坐卧相非禅；禅由心悟，岂在坐也？ 禅的本意是观心。我们在观照心灵时，有时会领悟到一些难以形诸语言的人生真谛，这和禅是一样的，这就是禅。 一切真意都是超言绝相的，所以一切真意都是禅。 只要本着自己的真性，无任做什么都是禅；但是如果你说那是在行禅，或者你是按照某种教法来行禅，那又不是禅了。 禅是那样地微妙，只可意会，不可言传。 祥宗是心宗，调心便入禅。坐禅不如息念，无心更胜观心。 禅宗不立文字，以心传心，不拘经教，活泼自在。 在禅宗那里，禅绝不可作为一种知识来教。 禅排斥言诠，禅杜绝说教。禅须参！禅须悟！ 禅宗是一种彻头彻尾的神秘主义，它不要你理解什么高深的理论，而要穷尽你的理解力，斩断你的逻辑思维，使你走投无路，在绝境中发明自心，悟入“一真法界”。这就是禅！ 且看神秀与慧能二师之菩提偈： 神秀：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 慧能：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？ 神秀拂尘看净的比喻确实很恰当，我们也确实要时时保持心灵的清净，但这席话一旦说出来就没意思了，这叫“言语道断，心行处灭”。 相比之下，慧能之偈简直是狗屁不通，菩提树怎么无树？明镜台怎么不是台？尘埃不是到处都有吗？又怎么说空无一物？这一切都不通，但是，我们可以体会到其中难言的意蕴，它带我们进入一种超绝的境界。这就是禅！这就是禅宗！ 二、禅宗教法 僧问报慈：“如何是佛性？”慈曰：“谁无？”又问净果。果曰：“谁有？”其僧因有悟。（《净果禅师碑》） 禅宗明心开慧的教法大致有两种，即初期的以心传心和后期的机锋棒喝，前者形于经说诗偈，后者形于公案语录。 什么叫以心传心？禅师喜欢用“心印” 来形容。它不立任何理论，不兴任何说教，唯其直指人心，对症下药，使人迷途知返，自求解脱之路。在很大程度上，正是慧能以这种方式开创了禅宗。 据说六祖慧能是个文盲，自己从不看经，而极善用朴素的语言来开示弟子，讲经说法不拘教义，深入浅出，原本晦涩的佛理都变得亲切了。 且看一则著名的公案： 时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。 这就是六祖的魅力！客观来讲，所谓心动无疑是荒谬的，但是，人们都由衷地认为没有比这更真实的了！亲身体验到真谛，人心豁然开朗，是以“一众骇然”。 传心的过程就像以手指月，指月的目的是叫人顺着手指去看月亮，但不免于一种危险，即人们往往把手指认作月亮，执著手势（言教），失其本旨。为此禅宗发明了机锋棒喝的教法。 所谓机辩，就是对答之间言辞尖锐，直教你无言以对，以斩断你的逻辑思维，破除你的执著之心，从而达到言下忘言，顿悟自心的目的。 为此，禅宗用语往往点到为此，不指明，不道破，有时反过来说，绕着圈子说，有时尽说废话和不相关的话，教人执著不得，就像蚊子上铁牛一样。此外还有的一字不说，或摆一种姿态，或打一下手势等，而最严历的就是棒喝了。 棒喝是禅宗待有的教法，早时马祖就多用此法接引门人，他曾经振威一喝，直令弟子三日耳聋；有人来问道，他辟头便打，还说“我若不打汝，诸方笑我也”。 此后，禅门棒喝之风盛行。临济问黄檗“祖师西来之意”竟三问三遭打。德山宣鉴则有一句口头禅是“道得也三十棒，道不得也三十棒”。 所以，当你向禅师问一些不可问的问题，如“什么是佛”时，禅师或者会说“你就是”，或者告诉你“佛是狗屎”，或者会反过来问“什么不是佛”，或者给你一个莫名其妙的回答，如“麻三斤”；更有甚者，或扬眉瞬目，或伸手抬脚；或大喝一声，或当头一棒。 三、一指头禅 凡有参学僧到，师唯举一指，无别提唱。有一童子，于外被人诘曰：“和尚说何法要。”童子竖起指头，归而举似师。师以刀断其指头，童子叫唤走出。师召一声，童子回首，师却竖起指头。童子豁然领解。（《景德传灯录》俱胝禅师） 禅宗所谓“公案”是一些独具特色的禅师言行录。所谓独具特色，就是超出常理，乃至悖于常理，可谓奇言奇行。 公案是一种荒谬的东西，你无法循着言辞来理解。每一个公案都能穷尽你的理解能力，把你推上绝路。 要知道公案并不是用来说理的，所以你无需理解它的意义。它也没有什么意义让你理解。但是，你可以去玩味它。 多数公案都很有意思，只要你投入到其中，细细地品味，你就会发现其蕴味无穷。你会越玩越有味，以致爱不释手，最终变成你的口头禅。这时，还有什么禅参不透呢？ 俱胝禅师每当有人来参问，他就竖起一根手指头，此外别无指教。 这是什么意思呢？它暗示了什么吗？你若这样去揣测，就陷入了思维的陷坑。你永远不会明白一根手指头是什么意思。 你牵强附会，说那是指月的意思，用手来指示月亮；或者你说一根手指头代表一，让你成为一。 你这样想，不是在参禅，而正好与禅背道而驰。 一根指头能有什么意思？不过是一根手指头而已！你为什么要去揣测它？真是欠喝欠棒。且看： 罗汉桂琛禅师见僧来，举拂子，其僧赞叹礼拜。师曰：“见我竖拂，便礼拜赞叹，那里扫地竖起扫帚，为什么不赞叹？” 道本无事，你却来问道。俱胝禅师竖起一指，也什么事都没有，这不是最好的回答吗？你还寻求个什么？ 你看俱胝，当年他以为学到家了，就住止庙中，结果被一个尼姑问得哑口无言。改天他以此向天龙禅师请教，天龙什么也不说，只对他竖起一根指。俱胝于是大悟。 俱胝之悟缘于天龙一指禅，但是他所悟到的绝不是一根指头，而是自己的本心。 那根指头并没有暗示什么，而只是一种方便。它不是用来回答你的问题的，而是用来把你带出问题，去感受那个境界。悟或不悟就看你自己啦。 把你带出问题的方便很多，不一定要一根手指，两根手指未尝不可，乃至扬眉瞬目、拈搥竖拂都一样。 四、禅门机关 四大本空，五阴非有，居士向什么处坐？（《五灯会元》佛印） 随着机锋转语的普及，禅门中出现了一种新奇的现象——斗禅机。 在印度宗教，尤其是在佛教中，斗法是一种常见的现象。然而以机锋相斗，斗到奇绝地步的唯有禅宗。 上述机锋出自佛印与苏东坡的一则公案，是最简单的禅机，苏轼答不上来未免太差劲了。再看一则较高水平的： 僧问圆通和尚：“一尘才起，大地全收，还见禅床么？”圆通曰：“唤什么作尘？”又问法灯。曰：“唤什么作禅床？” 所谓一叶障目，不见泰山，眼中只要有一粒沙尘，就看不见事物了，那么大师，您还见禅床么？若说见，即是执著外物，若说不见，就是有沙尘迷惑。这问得实在是妙。圆通禅师丝毫不吃他这一套，反问道：你把什么叫做尘呢？这正是“本来无一物，何处有尘埃？”这僧吃了一闷棍，又去问法灯禅师。法灯答得更绝：你把什么叫做禅床？即然连禅床都没有，又说什么见与不见呢？ 再看最高水平的禅机，仰山弟子南塔光涌—— 北游谒临济，复归侍山。 山曰：“汝来作什么？”师曰：“礼觐和尚。” 山曰：“还见和尚么？”师曰：“见。” 山曰：“和尚何似驴？”师曰：“某甲见和尚亦不似佛。” 山曰：“若不似佛，似个甚么？”师曰：“若有所似，与驴何别？” 山大惊，曰：“凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人，二十年无决了者，子保任之。”山每指谓人曰：“此子肉身佛也。” 在这一次较量中，仰山开始不动声色，先说了一句平常的问候语，接着就在酝酿禅机啦，居然问对方看没看见自已。光涌此时只是从容对答，并不反击，如像神会那样说“见也不见”之类自作聪明的话。 而接下来，仰山就来了一句极为犀利的机辩，竟问自己像不像驴。一般的禅人到此就会哑口无言，而光涌从容不迫，说“我看大师也不像佛呀”。这就轻而易举地避开了仰山的锋刃。 仰山还想继续斗，于是问他像什么。这时，光涌道出了一句无比超凡的机锋，“若有所似，与驴何别？”仰山听了不得不五体投地。 禅机不但可以用在大师之间的斗法中，还可以用来作为门庭设施，号称禅关。很多禅师都为自己的门庭设下了数重机关，如著名的黄龙三关： 师室中常问僧曰：“人人尽有生缘，上座生缘在何处？”正当问答交锋，却复伸手曰：“我手何似佛手？”又问诸方参请宗师所得，却复垂脚曰：“我脚何似驴脚？”三十余年，示此三问，学者莫有契其旨。丛林目之为黄龙三关。 第一关类似于问你的本来面目，你从何而来？是投胎转世吗？那你生前是什么？这显然是个荒谬的问题！第二、第三关问得更荒唐，而且语势并用，你怎么能应对自如？ 参学之人要有所获，必须能够透过禅关。但是禅关无门，想要透入，绝非易事。为此，有些禅师会事先提出警戒，汾阳善昭和子湖利踪是两个很好的例子。 谓众曰：汾阳门下有西河师子，当门踞坐。但有来者，即便咬杀。 于门下立牌曰：子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。 五、禅宗法系 初祖达磨—二祖慧可—三祖僧粲—四祖道信—五祖弘忍—六祖慧能 大梅、归宗、庞蕴、南泉—赵州 怀让—马祖 沩山—仰山（沩仰宗） 神会 百丈 黄檗—临济（临济宗） 慧能 慧忠 永嘉 天然—翠微—投子 青原—石头 天皇—龙潭—德山—雪峰… 药山 云岩—洞山—曹山、云居（曹洞宗）… 船子—夹山—乐普 云门—德山—智门—洞山、雪窦—天衣—慧林（云门宗） 雪峰 玄沙—罗汉—法眼—天台—永明（法眼宗） 云居—同安—同安—梁山—大阳—投子—芙蓉—石门、丹霞—天童… 汾阳—石霜 黄龙（黄龙宗）—黄龙、宝峰—慧洪 杨岐（杨岐宗）—白云—五祖—三佛—大慧、虎丘… 按：所谓五家七宗，并不同时。最早出现的沩仰宗、临济宗，传了不过两代，就被不动声色的曹洞宗比下去了；接下来是云门宗的天下，晚出法眼宗只是极盛一时。临济宗隔了五代，在汾阳善昭那里得到复兴，之后就从石霜楚圆门下分出黄龙、杨岐二宗，声势大显，一举盖过了曹洞宗与云门宗。此后，云门宗逐渐消亡，杨岐宗长盛不衰，子弟遍布天下，曹洞宗屈居一角，也是延绵不绝。 |
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