虚而不屈，动而愈出——关于《老子》第五章的解读

虚而不屈，动而愈出
——关于《老子》第五章的解读
　　原文：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”（陈鼓应：老子今注今译，商务印书馆.P93.以下简称《今译》）
　　老子在本章中，以更加生动、直观的形式继续阐发道体、道用问题。
　　第四章提出的“道冲而用之或不盈”，是一个抽象、玄妙、几近让人摸不住头脑的结论，亟需得到具体的说明和论证。道到底是怎样个“冲”法以及在“冲”的状态下何以会有作用？老子关于“橐籥”的比喻使人茅塞顿开、一目了然，从一个侧面回答了这个问题（之所以说是一个侧面，是因为在下一章中老子又以“谷”作比喻继续回答这一问题）。“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出”。“橐籥”是古代的一种风箱，为炉火鼓风助燃之用，其内部中空自不待言，但一旦拉动即能送风。拉动愈速，送风愈烈；鼓动不止，风力不竭。因此，道体之虚空不是没有能量亦非毫无用处，而是能量无限（“不屈”）作用无穷（“不盈”）。
　　“道体虚空”的方法论意义在于，只有持虚守静，不言不欲，无事无为，方能在实践中立于不败之地。老子极力主张“无言之教”，目的是让人们通过“无欲”达到“无为”。“‘多言’为‘不言’之反，亦为‘无为’之反，故‘多言’即有为也。”（蒋锡昌：《老子校诂》，转引自《今译》，P95）统治者政令繁苛亦当属多言一类。笔者认为，多言乃多欲、多事也，在实践中必会乱为、妄为，其灭亡则指日可待。故老子说“多言数穷，不如守中。”“数”即“速”；穷即“穷困”、“败亡”；“中”即“中空”、“虚静”，在此为“道”之别称。
　　“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，此两句虽被置于本章句首，但谈的并非本体论问题而是方法论问题，即得道的天地、圣人对待万物众生的立场和态度：以虚空为本，放眼天下，无所偏爱，同等对待万物众生，“听万物之自然”（苏辙语）。在道面前，万物众生一律平等；在天地和圣人面前，万物众生亦应一律平等。因为“人法地，地法天，天法道”（第二十五章），所以，道的本性和品格决定了天地、圣人对待万物的立场和态度。
　　“天地不仁”是一个革命性的结论，它既否定了“冥冥中有主宰”的有神论，又超越了“死生有命，富贵在天”的大众心理情结，还万物之自然。万物的生灭变化、贵

贱荣枯如“刍狗”（古代用于祭祀的刍草扎成的狗，用时备受珍视，用后随即丢弃。喻为荣枯自然）般皆循自然法则而自我生成。
　　如果说天地作为一个不具有人类意志和感情的物理、自然存在物，做到“不仁”乃题中应有之意的话，那么“圣人不仁”则体现为一种极高的道德要求。孔子的仁爱是有差等的仁爱，老子不是不讲仁爱，他的仁爱是一种超越了个体差异甚至人类自然差异的大爱；孔子提倡个体之间的和谐，而老子则追求社会的和谐以及人与自然的和谐。孔子的“以直报怨”（《论语·宪问》）与老子的“报怨以德”（第六十三章）的差异集中反映了两位思想巨人道德境界的差异。
　　“圣人不仁”的道德追求在《老子》后面的一些章（节）中直接化为了一种具体的道德行为或操作规范，延伸并深化了第一章中提出的“无欲”原则。这些思想除“报怨以德”外，还反映在第二十七章（“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”）、第四十九章（“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”）、第七十九章（“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”）等章（节）中。老子的“宇宙情怀”决定了他所关照的必然是宇宙的生成、道的运行、圣人行为的原则，他所要实现的是人类文明社会中自然而然的人与社会、人与自然的和谐秩序。
　　基于以上解读，本章译文如下：
天地无所偏爱，对待万物像对待刍狗那样，任其自荣自枯；圣人无所偏爱，对待百姓像对待刍狗那样，任其自作自息。天和地之间，不正像一个风箱吗？空虚而能量无限，鼓动则生生不息。多说妄作只会加速败亡，不如持守虚静。