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兼爱比仁爱宽泛，仁爱则比兼爱具体。兼爱的实现是以天志作保证的，而仁爱植根于人的内在心性，用纯哲学的术语说，兼爱的根据是外在的超越，仁爱的根据是内在的超越。
“爱”的古体字是由“旡”和“心”组合而成的。上面的“旡”是“炁”的简写，“旡”的本义是指由于饮食不当而引起气逆哽塞，使胃里的气体从嘴里出来，并发出声音，也就是我们通常所说的“打嗝儿”。“炁”的本义是指人体内的一种特殊之气，俗称“真气”，也就是阴阳混合之气、阴阳交感之气。“炁”字下面有四点，是火的意思。火具有向外的发散性，因而这种所谓的“真气”，是我们人体活动能量的源泉。那么，“炁”和“心”组成“爱”，意思就是从人的内心向外散发出来的一种能量。
那么这种能量又是从哪里来的呢？来源于人类的真情！
“情”字的左边是一颗“心”；右边的下面是“月”字，在古代它是“肉”的变形，如人的肝、脾、肺、肾等脏器都是由“月”来替代“肉”；上面则是一种纵横交错、剪不断理还乱的东西。这种组合告诉我们一个重要信息，所谓的“情”，它是指从我们内心自然而然地流露出来的，与我们血肉相连，让我们一生都难以割舍的东西。
有句俗话叫“人非草木，孰能无情？”人类是有感情的高级动物，人在一生当中，会从内心深处产生各种各样的感情，它是一种自然而然的流露，没有任何人为的成分，因此它是真情。这种真情是伴随着人类的产生而产生的，是我们人性当中永不磨灭的基因。
所以说，情是生发于内的，爱是发散于外的。情是爱的源泉，爱是情的表达。既然爱发散于外，那就必然要见诸于行。这种“行”针对于爱的对象而言，其实就是一种给予、一种付出。对父母的爱，就是对父母的付出；对子女的爱，就是对子女的付出，等等。《说文解字》中认为，爱，惠也。爱，行见也。意思很明确，爱就是给人恩惠，爱是一种看得见的行为。
在我国古代，除了《红楼梦》是“大旨谈情”之外，一般都是以研究“爱”为主，并且形成了许多不同的理论，有些理论甚至是针锋相对的。比如儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱”，就互相争鸣了二千多年。但这两种爱只有形式上的区别，而没有本质上的差异。
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这应该是儒家关于仁者爱人的一般表述。
但是，以墨子为首的墨家，却针对儒家“亲亲有术”的仁爱进行攻击。他们认为儒家的这种有差别的爱是错误的，我们每个人都是天的臣民（皆天臣），在人格上都是平等的，因此我们应该施行无差别的兼爱。
那我们不妨分析一下，儒家这种差别的爱到底有没有错。现在我们已经知道了，爱其实是情的外在表现，是一种看得见的付出。付出的形式不外乎三种：人力、物力和财力。那么大家可以想一想，一个人无论你活多久，无论你有多大的能耐，无论你付出多大的努力，你最终所拥有的人力、物力、财力都是有限的。
比如说，我们在国外遇到中国人，都会感到特别亲切，自然会给予更多的帮助和支持；在国内遇到同省的人，会感到特别亲切，自然会给予更多的帮助和支持；在省内遇到同乡、同村的人，会感到特别亲切，自然会给予更多的帮助和支持，等等。我们会感到特别亲切，那是真情的流露；会给予帮助和支持，那是爱的表现。这样的差别难道有错吗？
很显然，儒家有差别的仁爱并不错。但由于墨子忽略了人类所能够付出的爱是有限的这一事实，因而对儒家产生了质疑。既然儒家的仁爱没有错，那是不是墨家提出的兼爱有问题呢？
墨子说：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则孝慈；兄弟相爱，则和调。”
仅仅这一段话，就让我们看到儒、墨两家的根本区别了。儒家所说的仁爱，针对的是一种爱的单方面付出，对象不同则付出不同，但付出的总量是相同的。而墨家所说的兼爱，则是针对爱与被爱双方而言的，也就是强调了爱与被爱之间的相互对等关系。
父母对子女的爱，与子女对父母的爱，是互相对等的，父慈则子孝，父不慈则子不孝；君王对臣民的爱，与臣民对君王的爱，是相互对等的，君惠则臣忠，君不惠则臣不忠。诸侯与诸侯之间，家主与家主之间，人与人之间，等等，都是一种对等的相爱关系。
可见，儒家的仁爱没有错，墨家的兼爱也没有错，两者的差异只是看问题的角度不同罢了。但相比较而言，墨家的兼相爱、交相利理论更符合等价交换原则。父母付出了慈爱，得到子女的孝敬；君王付出恩惠，得到臣民的忠心，等等，都是典型的等价交换。
墨子说：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”因此，墨子得出一个结论：爱人就是爱己，利人就是利己。
墨子还认为，凡是天下的祸患、抢夺、恩怨、仇恨等，之所以产生的原因，都来自于人与人之间的不相爱。而改变的办法，就是“兼相爱、交相利”。这种理念在当时的那种社会背景下，可以说是非常有远见卓识的！
但遗憾的是，墨子定势于自己的理论，而片面地“非儒”，最终逃脱不了被儒家所灭的命运。从这个意义上说，墨子又是缺乏远见的，他自己违反了“爱人就是爱己，利人就是利己”的等价交换原则。
（转载于：国学智慧大师） 
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