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《道德经》中说：“复命曰常”，即是说回复到生命的本来状态，就叫“常”。相反，不能回复到生命的本来状态，就叫“非常”“无常”了。 荀子指的“天行有常”之常，其含义是“道”，是形而上的规律，是一种抽象。佛祖指的“世事无常”之常，其含义是“相”，是具体的事物存在的不同方式。他们说的风马牛不相及，是完全不同的两码事。 “常”与“变”是相对而言的，变必有常，常在变中。变易中永恒常在的东西就是“常”，强调变化中的一贯性、稳定性、条理性，比如“道”“理”之类的哲学概念。有常，就是保持特定的物理形态；无常，是物理形态发生了出乎主观之外的变化；非常，是完全脱离了常态。 《易经》的核心是“变”，64卦就是64个太极，每个卦都不是死的，是活生生的。这当然也包括组成每一卦的每一爻，各爻亦为小太极。其中任意一爻动，即可产生其之卦。这意味着任何事物都在不断变化过程中，只是有时候变化的程度是人类肉眼所无法分辨而已。《易经》所谓“与时俱进、与时偕行、与时消息”，皆在渲染变化的力量。 所谓“君子见几而作，不俟终日”，就是善于看出事物发展变化的征兆与苗头，这就是“几”（几变），后来也把“几”引申为“机”（时机）。孔子曾将世人分为三等：中人以下为错失“变”的大众；中人为把握“变”的群体；中人以上为领导“变”的圣贤。 莎士比亚有言：“愚蠢者等待机会，聪明者把握机会，智者能创造机会。”这就是中西文化不谋而合之处。 李敖在《常与变》中说：“我认为人生中最重要的一种觉悟是对常与变的觉悟。常是长时期的、一般的、持久的；变是短时期的、特殊情形的、拖过去就完了的。健康是常，一时生病是变；按进度工作是常，意外打扰破坏进度是变。成功的人生必须紧紧把握住常，对常有信念，尽力使变不发生，发生了也不因一时的情况而动摇对常的信念。” 古人说的“变化”是两个概念，“变”是粗放的、显著的，而“化”是精细的、渐微的。这应该就大体接近现在说的“量变”与“质变”了。 |
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