“万圣节”的鬼把戏，请放过中国小孩

“万圣节”的鬼把戏，请放过中国小孩

作者：后沙月光

洋节的泛滥，我实在看不到”文化“二字，无论远观还是近看，都只有两个字：装逼。

白骷髅，血衣裳，南瓜灯，巫婆帽，今天中国很多地方都过起了“万圣节”，媒体报导态度上基本也是乐见其成。

一些幼儿园小朋友成了“万圣节”的主力军，跟成年人被商业营销带动的情绪不同，小孩子是被大人有意识的组织起来，让他们参于到这个西方鬼节当中。

小孩子过万圣节好不好?有人会说，就是图一乐，只要不闹出事，没什么大不了，这个逻辑适用任何一种洋节。

节庆是一个民族传统的载体，中国的传统节庆体现着中华民族的精神，性格，心理，蕴涵着中华民族的价值取向。

西方的节庆亦是如此，然而他们更多了一层宗教色彩，而中国从来没有政教合一王朝。

万圣节是鬼节，中国则有三大鬼节：清明节，中元节，寒衣节。中西文化的根基不同，鬼节的出发点也不同。

万圣节古西方(欧洲)是因驱鬼，吓鬼而形成， 中国人是以“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”的理念来过鬼节，“祭”是一种文化的具体表现。

野蛮民族和礼仪之邦的对比自不必多言，但从鸦片战争之后，西方文化呈现出压倒性的优势，枪炮和战舰决定了这种优势。

如果到今天，中国人还在自卑自轻，那么我们很难看到明天的希望，鬼节只是其中的一种体现。

西方节日愈来愈大行其道，显而易见的后果就是中国传统节目日渐式微，而这背后又是一种宗教势力的兴起。

中西鬼节，没有谁优谁劣的问题，用文化多元性来为洋节横扫中国来开脱，是在装瞎。

万圣节的来源

公元前五世纪(据说)，爱尔兰凯尔特人将这一天(10月31日)，定为夏末，也就是万圣节的前夜，10月底正是太阳进入天蝎座之际，而冥王星则在射手座。

太阳像征阳间，冥王星代表冥界，二者的吸引和排斥会形成强大而神秘的超自然力量，时空规律将在这一天停止作用，鬼魂降临人间，凯尔特人则生怕成为鬼魂重生的替代品。

扯半天，用中国话表达就三个字“鬼上身”。

为避免这种不幸，机智的凯尔特人会在这一天夜里，熄灭家中的炉火，表示家里没人，骗鬼呗。然后男人们成群结队，戴上各种狰狞可怕的面具上街鼓噪一番，为的是把鬼吓跑。

后来在欧洲慢慢蔓延固定下来，成了万圣节(HALLOMAS)，也寄托着希望逝去亲人进入天堂的愿望。

在凯尔特的历法中，十一月的新月则是“黑月”(DEAD MOON)，是繁荣转入死寂的时节，严冬令一切变成萧条，也是与死者灵魂沟通的好时节，巫师们的旺季。

孩子眼中的万圣节

万圣节的色彩是黑与橘，黑色代表巫师，黑猫等不祥之物，橘色代表南瓜，以前是萝卜。

吵吵闹闹的驱鬼形式，很容易受小朋友喜欢，作为一种宗教文化传承，大人自然不会去干涉，到了现代社会，商家早已发现这些节庆里面的商机，于是围绕着万圣节进行营销，也推动着万圣节的传播。

南瓜灯也叫杰克灯(JACK)，到现在西方人也很难说清它原来是驱鬼用，还是鬼在用。

传说是一名叫杰克的爱尔兰人的创造，杰克这名就跟中国的小明一样普遍。杰克把鬼魂骗上树后，在树桩刻了十字架，鬼魂就不敢下来，双方作了交易才解决了此事。

而杰克死后，灵魂既上不了天堂，也下不了地狱，只能靠一盏小蜡烛来引路。

在爱尔兰传说中，为防蜡烛熄灭，于是将它放入了一根掏空的大萝卜中。后来爱尔兰大量移民到美国后，发现南瓜更好用，于是就有了南瓜灯。

提着南瓜灯讨礼物，则是来源于11月2日的万灵之日，万灵之日是欧洲基督教会的发明。教徒们要挨家挨户去讨要“灵魂之饼”，流行到后来成了孩子提灯讨糖果的把戏，不给糖就捣乱。

有没有觉得很肤浅?当然，不肤浅怎么吸引小孩子。当然，我们现在都可以用善意的眼光，温和的口气去解释这一切，因为中国人真的很善良和包容。很多父母也很困惑，但不敢真的去反对，怕被嘲笑为落后者。

清明节。这是中国人寄托哀思的节日，步骤为扫墓，祭祖，压纸，根据各家的情况不同，仪节的繁缛程度也有所不同。

但无论如何，生者不会唱歌跳舞，奇装异服去闹坟。参于主体不分男女老幼，因为这是中国人亲情和血缘的维系延续的体现，它不需要官方组织，任何力量也无法令这种形式停转。

然而，事实上，我在浙江遇过一些朋友的家里，反而是老人不愿在清明节祭祖扫墓，因为老人加入了教会，虔诚的教徒在教会的诱导下，只与上帝建立精神联系。清明是否祭祖成了一种两难选择。

到底是谁有排它性?谁野蛮粗俗?我们包容洋节，但别忘了一旦洋节成了传统，它就会展现出排它性，这是宗教本身所决定的。

清明节烧纸人，烧纸钱，纸车纸马纸手机，在官方话语里，这叫封建迷信。我并不反对这种称法，但为什么封建迷信一定要特指中国的传统仪式，还有佛道方面的仪式?

圣餐圣水唱诗班就不是封建迷信?一个人将死之际，亲朋好友到庙里烧香，三步一跪，就是封建迷信，来一帮教会兄弟姐妹围着唱圣经，就不是封建迷信?更不要提那个连吃穿住行都要控制的宗教。

万圣节等西方节日跟崇尚自由，开放平等，塑造个性等观念没一毛钱关系，欧洲有它特有的文化和历史根源，中国也一样。

今天无论是中国还是欧洲，都很难抵御美国文化的侵袭和解构，欧洲的传统一到美国就变样，然后风行全球。

文艺复兴之后西方艺术中心在哪里?巴黎还是佛伦罗萨或是维也纳?美国国力腾飞之后，纽约成了中心，但很少有人注意到，纽约实际上只是艺术品中心，它从来不是艺术中心。

中国过万圣节的套路，几乎也是照搬美国，洋节大行其道，背景是整个中西文化的力量对比，教师接受了西方文化，于是组织幼儿也参于到这种活动中，除了盲目，还有迎合的心理。

对中国传统文化，我们有选择的保留和舍弃，因为它有积极和消极的两方面，而对西方文化，我们则有全盘照收的趋势，难道它们就没有这两方面问题?

不知道将来，我们的下一代是否会习惯于这种洋节之中，但肯定可以知道，美国下一代对中国传统节日根本不会有任何兴趣。

全球化日益扩张的时代，并不仅仅体现在经济方面，更多的是教育和文化。”去中国化“并不只是在台湾会发生。

给下一代普及点西方文化是好事，但一定要有取舍。

狄更斯，雨果，大仲马，普希金，托尔斯泰，海明威，卡夫卡，卡尔维诺，奥威尔们的作品，都能帮人摆脱对西方世界的肤浅认知。

洋节的泛滥，我实在看不到”文化“二字，无论远观还是近看，都只有两个字：装逼。

 

来源：http://www./Article/zatan/2016/11/372937.html