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《帛书周易》原文译文 长沙马王堆汉初《帛书周易》，是不晚于汉文帝朝的古本。佐证了通行本《周易》应为汉文帝朝汉儒根据古本进行编修而成，提供了孔子晚年好《易》而政治更成熟的新理念。为梳理孔子晚年政治思想，特整理《帛易》传文。 [注] 引自《启世箴言-丙编》（甲编《易经本义》，乙编《周易本论》已经湖南人民出版社出版） 第一篇 古经对考 第二篇至第八篇 《易传》七篇 第九篇 帛本 孔子与《易》的关系，正史只载一句，且两个版本。《论语》：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《史记》：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣”。《论语》由孔门弟子整理，成书不晚于战国。司马迁乃汉武帝朝（前140-87年），编写《史记》必读《论语》。司马迁之言当为尊者“避讳”，因为秦汉以后大兴术数，《易》在一般人眼中沦为占算之书，为正统学者所不屑。 1973年长沙出土的《帛易周易》，至迟是汉文帝朝（前179-157年）的抄本。不仅提供了“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐”的不争事实，而且有孔子把《易》作为“圣人之道”进行解读的大量言论。在孔子心中，《周易》是智慧之书，所谓“夫易，刚者使知惧，柔者使知刚，愚人为而不忘，惭人为而去诈”；是用世之书，所谓“恐以守功，敬以承事，知以避患”，“圣人之所崇德而广业”；还是政治之书，所谓“《易》之用也，殷之无道，周之盛德也……文王之危知，史说之数书，孰能辩焉？” 超越《易》本经原义，从“圣人之道”读《易》，即微言大义解读出治世之道，大家始于孔子，这大抵毫无疑问。 二厽子问易 二厽子问曰：“《易》屡称于龙，龙之德何如？”孔子曰：龙大矣。龙刑（形）  （迁），叚（假）宾于帝，伣神圣之德也。高尚齐虖（乎）星辰日月而不眺，能阳也；下纶  （穷）深  （渊）之渊而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天[神护之]。[游]乎深  （潜），则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋（随）从。陵处，则雷神养之，风雨辟（避）乡，鸟守弗干。曰龙大矣。龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变，  鸟  虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也。{龙变，大矣，无焉，感而能察，存}焉，有弗能察也。知者不能察亓（其）变，辩者不能[察]其义，至巧不能赢其文。□□不能察□也，功□焉，化 虫，神贵之容也，天下之贵物也。曰龙大矣。龙之[大]德也，曰{“见群龙无首”，曰“龙战于野”}，爵之曰君子，戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，其方一也。至用[者]也，而名之曰君子。兼“黄常（裳）”近之矣；尊威精白，坚强行之，不可挠也，“不习”近之矣。（第一章） 【简译】二厽子问：《易》屡屡称龙，龙之德是什么？孔子说：龙，太大了。龙形貌多变迁，假借来象征天帝，可见其神圣之德。高，上齐于星辰日月而不可眺望，能尽显阳刚；下，深没于深渊之底而不冒泡，能尽显阴柔。上行有风雨奉随，下沉有天神佑护。游深水，鱼鳖蛟龙先后拥戴，水中生物开路随从。处山陵，雷神眷顾，风雨回避改向，鸟兽不干预。说龙很大，龙既能驾云而变，又能如蛇而变，还能若鱼而变，飞鸟爬虫，想变就变，但不失本身形质，精气神能至。[龙变化无穷，变形，无而有感受；存身]，有而不能觉察。知者不能觉察其变，辩者不能省察其义，至巧不能穷尽其文。[变化]不能察究，功用极大，化变虫类，神态雍容华贵，乃天下之珍贵。说龙很大，龙有大德。所谓[“见群龙无首”，云“龙战于野”]，封爵号可称君子。戒备行事，敬重和合，精粹纯洁，柔韧平和，从不忌讳贤良，封爵号可称夫子。或大或小，方正却一以贯之，直至待人用事，因而冠名为君子，兼备《川》云“黄裳”之德是很接近了。尊严有威，精粹纯洁，坚定刚强，践行其德而百折不挠，《川》云“不习”之性是很接近了。 易曰：“寑龙勿用。”孔子曰：龙寑矣而不阳，时至矣而不出，可谓寑矣。大人安失矣而不朝，訽  （狷）在廷，亦猷（犹）龙之寑也。其行滅（或：淢）而不可用也，故曰“寑龙勿用”。（第二章） 【简译】《易·键》云：“寝龙勿用。”孔子说：龙已经寝卧而不雄起，虽时机已至而不出动，可以说是寝歇了。大人安于错失而不侍奉，苟且狷介于朝廷，也就像龙寝卧。其行为消沉而不用事，所以说“寝龙勿用”。 易曰：“抗龙有  （悔）。”孔子曰：此言为上而骄下，骄下而不佁（殆）者，未之有也。圣人之立正（政）也，若遁木，俞（愈）高愈畏下，故曰“抗龙有悔”。（第三章） 【简译】《易·键》云：“抗龙有悔。”孔子说：此辞讲处上位而傲视下位的，对下面骄横，没有不危殆的。圣人执政掌权，犹如爬树，越高越怕下面，所以说“抗龙有悔”。 易曰：“龙战于野，其血玄黄。”孔子曰：此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝（教），采物毕存者，其唯龙乎？德义广大，鸣物备具者，其唯圣人乎？“龙战于野”者，言大人之广德而下  （接）民也。“其血玄黄”者，见文也。圣人出鸣教以道民，亦犹龙之文也，可胃（谓）“玄黄”矣，故曰“龙”。见龙而称莫大焉。（第四章） 【简译】《易·川》云：“龙战于野，其血玄黄。”孔子说：此辞讲大人广大德行来施教于民众。文化之教，博采事物全部而留存，这唯有龙吧？道德仁义广大而且彰显物性完备之人，这唯有圣人吧？“龙战于野”，是讲大人广泛立德而且接民风地气。“其血玄黄”，彰显出文采。圣人制定了倡扬教化来引导人民，犹如龙之文采，可以说“玄黄”，所以叫作“龙”。“见龙”是说没有再大的了。 易曰：“王臣  （蹇）蹇，非今之故。”孔子曰：“王臣蹇蹇”者，言其难也。夫唯智其难也，故重言之，以戒今也。君子智难而备之，则不难矣；见几而务之，则有功矣。故备难者易，务几者成。存其人，不言吉凶焉。“非今之故”者，非言独今也，古以状也。（第五章） 【简译】《易·蹇》云：“王臣蹇蹇，非今之故。”孔子说：“王臣蹇蹇”，是讲很困难。唯有智识困难，因而重言“蹇蹇”，用来告诫今人。君子智识困难而准备，也就不困难了；发见玄幾而务实，也就有功效。所以，准备充足来应对困难，也就容易了，下功夫于玄幾，也就能成功。这取决于人，无关乎凶吉。“非今之故”，并非讲唯独今天，自古就是这样。 易曰：“鼎折足，覆公莡，其形屋（渥），凶。”孔子曰：此言下不胜任也。非其任也而任之，能毋折乎？下不用则城不守，师不战，内乱[犯]上，谓“折足”。路其国，蕪其地，五种不收，谓“覆公莡”。口养不至，饥饿不得食，谓“形渥”。二厽子问曰：“人君至于饥乎？”孔子曰：昔者晋厉公路其国，蕪其地，出田七月不归，民反诸云梦，无车而独行。□□□□□□公□□□□□□□□□饥不得食其月，此“其形渥”也。故曰：德义无小，失宗无大，此之谓也。（第六章） 【简译】《易·鼎》云：“鼎折足，复公莡，其形屋，凶。”孔子说：此辞讲下面的人不能胜任。担当不起却让他担任，哪能不挫折呢！下面不能用也就守城不住，出师不能战，内部骚乱危害上面，这就叫“折足”。败露国家，荒芜田地，五谷不能丰收，这就叫“复公莡”。给养不够，饥饿没饭吃，这就叫“形渥”。 二厽子问：“君主也至于挨饿？”孔子说：过去晋厉公破败国家，荒芜田地，外出田猎七月不归，民众反抗于云梦，连车也没有而徒步独行……[晋厉公]饥不得食数月，这就是“其形渥”。所以说：品德仁义无小事，丢弃本根也就不大了。所言即此。 易曰：“鼎玉贙，大吉，無不利。”孔子曰：鼎大矣。鼎之迁也，不自往，必人举之。大人之贞也。鼎之举也，不以其止（趾），以{人举之则迁也，故曰玉贙。君以举贞}，贤以举忌也。明君立政，贤辅 （或：弼）之，将何为而不利？故曰“大吉”。（第七章） 【简译】《易·鼎》云：“鼎玉贙，大吉，无不利。”孔子说：鼎，很大。鼎的迁移，不能靠自身力量前往，必须要人抬举。此乃大人之谋。鼎的抬举不在鼎足，用[人抬举也就搬迁了。大人以抬举为谋略]，贤人以抬举为忌讳。明君执政，贤臣强力辅弼，有啥不利呢？所以说“大吉”。 易曰：“康侯用锡（赐）马番庶，昼日三接。”孔子曰：此言圣王之安世者也。圣王之政，牛参弗服，马恒弗驾，不忧乘牝马□□□□□□□□□□□□栗时至，芻 不重，故曰“赐马”。圣人之立政也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无藟，民[众]不伤，甘露时雨聚降，剽风苦雨不至，民也相 （觞）以寿，故曰“番庶”。圣王各有三公三卿，“昼日三接”，{三公三卿与之}者也。（第八章） 【简译】《易·溍》云：“康侯用锡马番庶，昼日三接。”孔子说：此辞讲圣王用来安定世道。明君执政：牛三岁不劳役，马恒久不征战，人们不必担忧乘坐母马……粮食应时收成，草料并不重要，所以“锡马”。圣人执政，必须须尊奉天道，敬重民众，理顺五行，天地无灾荒就不劳伤民众。甘露时雨能普降，飘风苦雨不出现，民众觥筹交错相互贺寿，所以称“番庶”。圣王各有三公三卿，“昼日三接”，［三公三卿各尽其职］。 易曰：“聒囊，无咎无誉。”孔子曰：此言箴小人之口也。小人多言多过，多事多患，{信口言}以衍矣，而不可以言箴之，其犹“聒囊”也。莫出莫入，故曰“无咎无誉”。二厽子问曰：“独无箴于圣{人之言乎？}”[孔子曰]：圣人之言也，德之首也。圣人之有口也，犹地之有川浴（谷）也，财用所繇（或：剸）出也，犹山林陵泽也，衣食{畜牧}所繇生也。圣人壹言，万世用之。唯恐其不言也，有何箴焉？（第九章） 【简译】《易·川》云：“聒囊，无咎无誉。”孔子说：此辞告诫小人谨慎口舌。小人不慎重，多言多过失，多事多忧患，[信口雌黄]来敷衍，而不能言语慎重，犹如“括囊”。不能出入自如，所以说“无咎无誉”。二厽子问：“唯独不需告诫圣[人之言语吗？]”孔子说：圣人之言，乃道德的先导。圣人的口舌，犹如大地有山川河谷，才华之用由此而出，好比山林河泽，衣食禽畜由此而生。圣人一句话，万世能受益。唯恐圣人不言语，那还有什么可告诫呢？ 卦曰：“见龙在田，利见大人。”孔子曰：{此言君子待人谦则利}。嗛，易告也；就民，易遇也。圣人君子之贞也，度民宜之，故曰“利以见大人”。（第十章） 【简译】《易·键》云：“见龙在田，利见大人。”孔子说：[此辞讲君子待人谦逊则有利。]谦，容易交流沟通；接近民众，容易交际知遇。圣人君子之谋，考察民众所适宜的，所有说“利以见大人”。 卦曰：“君子终日键键，夕 （泥）若厉，无咎。”孔子曰：此言君子务时，时至而动{也，待时以承事}，屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，犹驰驱也，故“君子终日键键”。时尽而止之以置身，置身而 （静），故曰“夕泥若历，无咎”。（第十一章） 【简译】《易·键》云：“君子终日键键，朝夕拘泥若厉，无咎。”孔子说：此辞讲君子务求时机，机遇一到便行动。[待时以求承担大事]，竭力以求成功，以至日当午而不止息，年龄大而不沉沦。君子善抓机遇，犹如快马加鞭，所以说“君子终日键键”。时机一旦丧失则中止行动以便处置自身，置身于宁静，所以说“夕泥若厉，无咎”。 易曰：“蜚龙在天，利见大人。”孔子曰：此言{龙齐乎天而不忘民也}。君子在上，则民被其利，贤者不蔽，故曰“飞龙在天，利见大人”。（第十二章） 【简译】《易·键》云：“飞龙在天，利见大人。”孔子说：此辞讲[龙处高天而不忘民众]。君子居上位，民众受其福泽，贤良之人不隐蔽，所以说“飞龙在天，利见大人”。 易曰：“见群龙无首，吉。孔子曰：龙神威而精处{之至}而上通其德，□□□□□□□□□用[九，见群龙无] 首者□□□□□□□□□□□□□□□见君子大[吉]也。（第十三章） 【简译】《易·键》云：“见群龙无首，吉。”孔子说：龙是神灵威严而又精明安处[至极]，因而上可通达天之德……。用九爻辞云“见群龙无首”，……乃见君子大吉。 易曰：“履霜，坚冰至。”孔子曰：此言天时谮，戒葆常也。岁之田产湿以虖，始于之{春之生，夏之长}，守之{其行循天之道，地之德也。君子之}德，与天道始，必顺五行，其孙贵而宗不 （灭）。（第十四章） 【简译】《易·川》云“履霜，坚冰至。”孔子说：此辞讲天道时世恶化，力戒于保持常态。年岁时至，田地物产潮湿而需呼噏，这始于[春之雨露滋润，夏至阳光照耀]，恪守于[自身行动顺应天之大道、地之大德。君子的]德性与天道始终，必须顺应金木水火土五行阴阳变化的自然规律，其后代必然尊贵而宗嗣不至于湮灭。 《卦》曰：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”孔子曰：屯……而上通其德， 无……小民家息以 衣□□□□□□□□□□□屯轮之，其吉亦宜矣。大贞□□□□□□□川流下而货留{陈}年， 十[重]□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□货[守]财弗施，则[凶]。 【简译】《易·屯》云：“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，孔子说：屯……往上通达道德，没有……平民百姓居家作息， 衣……屯积而能均衡，那吉祥也就适宜了。“大贞”……川流之下，还有余货留至次年，谷物还能维持一家……[囤]货守财而不舍施于人，那就凶险了。 卦曰：“同人于野，亨，利涉大川。”孔子曰：此言大德之好远也。[所行]{有德，交友则}远，和同者众，以济大事，故曰“利涉大川”。（第十九章） 【简译】《易·同人》云：“同人于野，亨，利涉大川。”孔子说：此辞讲富有大德必喜好深远。[君子有德行，结交朋友就广]远，和同之人众多，可以成就大事业。所以说“利涉大川”。 卦曰：“同人于门，无咎。”孔子曰：[此言其所同唯其门人]而已矣。小德{之见也}。（第二十章） 【简译】《易·同人》云：“同人于门，无咎。”孔子说：此辞讲，他们之所以齐同乃出于同门而已，小家德性之见。 卦曰：“同人于宗，贞蔺（吝）。”孔子曰：此言其所同唯其室人而已，[其所同者]寡，故曰“贞吝”。（第二十一章） 【简译】《易·同人》云：“同人于宗，贞吝。”孔子说：此辞讲，他们之所以齐同乃出于同室而已，[这种齐同太]狭隘，所以说 “贞吝”。 卦曰：“绞如委如，吉。”孔子曰：绞（皎），日也；委，老也，老日之行，{何咎焉？}故曰“吉”。（第二十二章） 【简译】《易·大有》云：“绞如委如，吉。”孔子说：皎，有白昼之意。委，有老到之意。老到光明之行[有何咎错？]所以说“吉”。 卦曰：“嗛，亨，君子有冬（终），吉。”孔子曰：□□□□□□□□，[嗛]，上川下根。[川]，川也；根，精质也。君子之行也，{川之畅流，根之精质}吉焉。吉，谦也；凶，桥（骄）也。天乳（乱）骄而成谦，地徹（撤）骄而实谦，鬼神祸福谦，人亚（恶）骄而好谦。□□□□□□□□□□□□□□□好善不伐也。夫不伐德者，君子也。其盈如□□□□□□□□□□举而再说，其有终也，亦宜矣。（第二十三章） 【简译】《易·嗛》云：“嗛，亨，君子有冬，吉。”孔子说：……嗛，上卦为川，下卦为根。川，大地河川；根，精髓本质。君子的行为,[有川之畅通、根之精质，]吉善。吉，来自谦逊；凶，来自骄横。上天离乱骄横而成就谦逊，大地祛除骄横而笃实谦逊，鬼神祸害骄横而福佑谦逊，人们厌恶骄横而喜好谦逊……好善而不夸耀。不夸耀自己德性之人，乃真君子。君子丰盈犹如……践履而后有愉悦，这样有好结局，也很适宜。 卦曰：“盱予，悔。”孔子曰：此言鼓乐而不忘戒患也。夫忘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□至者，其病亦至，不可辟祸。或福或□□□□□□□□□□□□□□□□行。祸福毕至，知者知之，故厩客恐惧，日惧一日，犹有詖行。卒至之□□□□□□□□□□□□（第二十四章） 【简译】《易·豫》云：“盱豫，悔。”孔子说：此辞讲鼓角娱乐而不忘戒备隐患。忘记了[戒备隐患……忧患]到来，病害就到来，且不可避免祸殃。或福或[祸]……大行其道。祸福都来，明智之人才知晓来龙去脉，匹夫过客只有恐惧，而且日甚一日，还有偏颇举动，最终以至于[大祸临头……]。 《卦》曰：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，与尔羸之。”孔子曰：□□□□□□□□□□□□□□其子随之，通也；昌而和之，和也。曰：和同至矣。“好爵”者，言耆酒也。弗□□□□□曰□□□□□□□□□□□□囗囗囗囗之德。唯饮与食，绝甘分少。（第二十五章） 【简译】《易·中復》云：“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，与尔羸之。”孔子说：……其子女跟随着，通达；昌明而有人响应，即和同。所以说和同乃至境。“好爵”，指老酒。弗……曰……之德，唯有饮食，拒绝共享，少有分享。 卦曰：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴。”孔子曰：此言声（圣）君之下举乎山林 （畎）涂之中也，故曰“公射取皮（彼）在穴”。{举贤而不辞}，故曰“自我西郊”。□□□□□□□□□□□□长，故曰“利贞”。其占曰：[丰]□□□□□□□□□□。（第二十六章） 【简译】《易·小过》云：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴。”孔子说：此辞讲圣君下举贤才深入直至山林田野，所以说“公射取彼在穴”。[举贤不辞劳苦]，所以说“自我西郊”。……长，所以说“利贞”。其占云：丰……。 卦曰“不恒其德，或承之忧，贞吝。”孔子曰：此言小人知善而弗为，攻进而无止，{见几而作}，故曰“不恒其德”。□□□□□□□□□□□□□□□□□也。 （饬）行以后民者，谓“大蹇”；远人倡至，谓{“朋来”}。（第二十七章） 【简译】《易·恒》云：“不恒其德，或承之忧，贞吝。”孔子说：此辞是讲小人知晓善行而不为，专攻上进而决不适可而止，[见机则作]，所以说“不恒其德”。……也，谨饬言行举止直至今后，才最为困难，远方的人们也能倡扬至此，可以说是[朋友来临]。（按：《蹇》：“大蹇朋来。”） 卦曰：“公用射鵻于高墉之上，无不利。”孔子曰：此言人君高志求贤，贤者在上，则因□用之，故曰“[无不利]”。（第二十八章） 【简译】《易·解》云：“公用射隼于高墉之上，无不利。”孔子说：此辞讲人君心志高远，求取贤才；贤良在上面，也就因此而得以用世，所以说“无不利”。 卦曰：“艮其北（背），不获其身；行其庭，不获其人。无咎。”孔子曰：“艮其北”者，言[任]事也；“不获其身”者，精{白任事敬官}也。敬官任事，身[不获]者鲜矣。其占曰：能精能白，必为上客；能白能精，必为{用}。以精白 （鳏），[故曰]“行其庭，不获其人，无咎”。（第二十九章） 【简译】《易·根》云：“根其北，不获其身；行其庭，不见其人。”孔子说：“根其北”，是讲担当事情；“不获其身”，是讲精明[清白履职敬官]。尊敬官长恪守职责，自身不能获得者很少。有占辞说：精明又能清白，必然为上宾；清白而能精明，必然得以用。精明而又清白者，太少，所以说“行其庭，不见其人，无咎”。 卦曰：“根其辅，言有序。”孔子曰：[此]言也，吉凶之至也，必皆于言语。择善[而{不}言恶]，择利而言害。塞人之美，阳（扬）人之恶，可谓无德，其凶亦宜矣。君子虑之内，发之{外，择善不言恶，择利}不言害，塞人之美，扬人之恶，可谓“有序”矣。（第三十章） 【简译】《根》云：“根其辅，言有序。”孔子说：此辞讲凶吉之所以来临，必定都出自言语。选择美善也就不讲伤害之言，选择功利也就讲伤害之言。掩盖别人的美善，宣扬别人的丑恶，可以说没有道德，这样凶险也就适合了。君子思虑出自内心，发表它[择善不言恶，择利]不言害，可以说“有序”。 卦曰：“丰，亨，王假之，勿自忧，宜日中。”孔子曰：{丰者，盛}也。“勿忧”，用贤弗害也。“日中”而盛，用贤弗害，其亨亦宜矣。黄帝四辅，尧立三卿，帝{王立政，用贤不害，度民不伤}，曰“{涣}其肝”，{曰“枹有鱼”}。鱼，大羹也，肝言其内。其内大美，其外必有大声（圣）问（闻）。（第三十一章） 【简译】《易·丰》云：“丰，亨，王叚之，勿自忧，宜日中。”孔子说：[“丰”，兴盛]。“勿忧”，举用贤良而不加害，犹如“日居中天”兴盛。用贤不加害，这样“亨通”才合宜。黄帝有四位辅臣，尧帝立三卿辅政，帝王[立政，用贤不害，虑民无伤]，《易》云“[涣]其肝”，“[庖有鱼]”。鱼，是大好美食。肝，指内里。内在很美善，外表必然有大圣的声闻。（按：《涣》：“涣其肝”；《狗》：“枹有鱼”。） 卦曰：“未济，亨，小狐涉川，几济，濡其尾，无乃利。”孔子曰：此言始易而终难也。（第三十二章） 【简译】《易·未济》云：“未济，亨，小狐涉川几济，濡其尾，无乃利。”孔子说：此辞讲，凡事开局容易收尾难。 易之义 子曰：易之义 （乎）阴与阳。六画而成章，曲句（屈）焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。□□□□□□□□□□□□方。六柔无刚，此地之义。天地相 （衔），气味相取，阴阳流形，刚柔成{形}。（第一章） 【简译】孔子说：《易》的义理，至简而言，即阴与阳。阴阳六画构成一个完整的爻卦，曲折象征柔，正直象征刚。六爻全刚无柔，这叫大阳，这象征天的义理。……方。六爻全柔无刚，这象征地的义理。天地相互交流沟通，天地之气相互吸取补益，阴阳流变于形物，刚柔[成就于形物]。 万物莫不欲长生而恶死，会心者而台（佁）作《易》，和之至也。是故，《键》，{爻阳，数九，其义好上生，天之道也。川，爻阴，数六，其}义沾下就，地之道也。用六，赣也； 用九，盈也。盈而刚，故《易》曰“直方大，不习，吉”也。因“不习”而备，故《易》曰“群龙无首吉”也。是故《键》者，得[阳刚也。川者，得阴柔也]。□□□□□□□□□□畏也。容者，得之疑也。师者，得之 也。比者，得鲜也。小蓄者，得之未□也。履者，諈之□行也。益者，上下交矣。妇者，阴阳奸矣，下多阴而紑□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□而周，所以人背也。无孟之卦，有罪而死，无功而赏，所以 （菑），故{灾}。[余]之卦，归而强士诤也。嬬□□□□□□□□□知未腾朕也。容，失诸□□□□□□□□□□□□□□□□□□远也。大有之卦，孙位也。大床，小肿而大从，□□□也。大蓄，兑而诲也。隋之卦，相而能戒也。□□□□□□□□□□□□无争而后。……者，得……。说，和说而知畏。谨者，得之代 也。家人者，得处也。井者，得之彻也。坸者，□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。丰者，得……之卦，草木……而从于不壹。坸之卦，足而知余。林之卦，自谁不先瞿。观之卦，盈而能乎。赍之卦，善近而□□□□□□□□□□□□□□□□其……绝诱也。……乎□□□□□□□□忠身失量，故曰慎而侍也。筮闸， （絷）纪。恒，言不已。容，狱凶得也。劳之……易……者……行也。损以……也。大床，以卑阴也。归妹，以正女也。既赍者，亨余比贫。……而知路，凡…… 也。（第二章） 【简译】万物无不想长生而厌恶死亡。心领神会之人专门创制出《易》，和合而至极。所以，“键”，[其爻用阳，取数用九，其寓意是喜好上进而能肇生，象征天之道。“川”，其爻用阴，取数用六，其]寓意是亲近卑下而能成就，象征地之道。用六，有洼聚之意。用九，有盈余之意。有盈余就刚强，因而《易》说“直方大，不习，吉”。由于“不习”也就有准备，因而《易》说“群龙无首，吉”。 因此，“键”（乾），德性是[阳刚。“川”（坤），德性是阴柔。］……。“□”[德性是]畏惧。“容”（讼），德性是疑虑。“师”，德性是救助。“比”，德性是鲜有。“小蓄”（小畜），德性是未□。“履”，笃行不移。“益”，上下交通。“妇”（否），阴阳奸巧，下面阴气环绕（此卦下三爻为阴）。……。“□”…而周，所以人背逆。“无孟”（无妄），有罪而死，无功而赏，所以不成熟，因而是[灾祸]。“{馀}（豫）”，回归于强士谏诤。“嬬”（需）……。“□”，智慧不足超胜。“容”（讼），失之于…。……。“□”，…远。“大有”，逊让位次。“大床”（大壮），小有动作，大能遵从，□□□。“大畜”，直言教诲。“隋”（随），随和有戒。……。“□”，无争而后。……。“□”，德性……。“说”（兑），和悦而知敬畏。“谨”（），德性是代□。“家人”，德性是相处。“井”，德性是透彻。“坸”（姤），…。……。“丰”，德性是……。“□”，草木…。……。“□”，跟从而不盲目。“坸”（），富足而能知足。“林”（临），自荐而不畏怯。“观”，丰盈而又能干。“赍”（既济），善于接近而…。……其……拒绝诱惑。……乎……忠身失于量度，因而谨慎等待。“筮闸”（噬嗑），执行法纪。“恒”，说个不停。“容”，监狱凶险。劳之……易……者……行也。“损”，以……。“大床”，用于卑下阴柔。“归妹”，用于规范女子。“既赍”（既济），亨通有余，比于贫困。……而知路径，凡……{前途}。 子曰：万物之义，不刚则不能 （动），不动则无功。恒动而弗中则{亡}，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。是故《键》之炕（抗）龙，《壮》之触蕃，《句（狗）》之离角，《鼎》之折足，《酆（丰）》之虚盈，五繇（爻）者，刚之失也，动而不能静者。《川》之牝马，《小畜》之密云，《句》之适属，《渐》之绳妇，《 》之泣血，五繇者，阴之失也，静而不能动者也。是故天之义，刚建（健）动发而不息，其吉保功也。无柔 （救）之，不死必亡。动阳者亡，故火不吉也。地之义，柔弱沉静不动，其吉保安也。无刚救之，则穷贱遗亡。重阴者沉，故水不吉也。故武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷。是故柔而不狂，然后文而能朕也，刚而不折，然后武而能安也。易曰：直方大，不习，吉。{此言川}之屯于文武也。此易赞也。（第五章） 【简译】孔子说：“万物之义，无阳刚就不能运动，不动就没有功业。不停运动而不中止就[灭亡]，此乃阳刚之失。无阴柔就不能宁静，不宁静就不得安宁。长久宁静不运动就沉没，此乃阴柔之失。所以，乾篇“亢龙”，《姤》篇“姤其角”，《鼎》篇“鼎折足”，《丰》篇的虚盈，这五爻是阳刚的过失，即动而不能静。《坤》篇“牝马”，《小畜》篇“密云”，《姤》篇“踟躅”，《渐》篇“妇孕”，《屯》篇“泣血”，这五爻是阴柔的过失，即静而不动。所以，天之义，是刚健发动而不止息，其好处是确保功用，但无阴柔救助则非死即亡。躁动不止之阳必亡，因而火不吉祥。地之义，是柔弱沉静而不运动，其好处是确保平安，但无阳刚救助则穷贱遗亡。浓厚不散之阴必沉，因而水不吉祥。可见，武功之义在于确保功用而终究是死路，文治之义在于确保平安而终究是穷途。所以，柔而不纵，则文治能胜任；刚而不折，则武功能平安。《易》云“直方大，不习，无不利”，是说[坤之屯，即初爻五爻所说]的文武之用，此乃《易》所称道。 子曰：《键》六刚能方，汤武之德也。“潜龙勿用”者，匿也。“见 （龙）在田”也者，德也。“君子终日键键”，用也。“夕泥若厉，无咎”，息也。“或 （跃）在渊”，隐而能静也。“ （飞）龙在天”，{跃}而上也。“亢龙有悔”，高而争也。“群龙无首”，文而圣也。《川》六柔相从顺，文之至也。“君子先迷后得主”，学人之谓也。“东北丧崩（朋），西南得朋”，求贤也。“履霜坚冰至”，豫{而虑}也。“直方大，不习，吉”，{质而守}也。“含章可贞”，言美请（情）也。“聒（括）囊，无咎”，语无声也。“黄裳，元吉”，有而弗发也。“龙单（战）于野”，文而能达也。“或从王事，无成有终”，学而能发也。《易》曰“何（荷）校”，刚折也。“鸣谦”也者，柔而{用}也，《遁》之“黄牛”，文而知朕矣。《涣》之缘辞，武而知安矣。《川》之至德，柔而反于方。《键》之至德，刚而能让。此《键》《川》之厽（备）说也。（第六章） 【简译】孔子说：《乾》六爻是刚健而有方，正如商汤周武之德。“潜龙勿用”，是藏匿。“见龙在田”，是品德。“君子终日乾乾”，是用心。“夕惕若厉，无咎”，是歇息。“或跃在渊”，是隐蔽而能宁静。“飞龙在天”，是[腾跃]而能升华。“亢龙有悔”，是[处高]还争上。“群龙无首”，是文明而圣贤。《坤》六爻是柔和而顺从，是文彩达到极致。“君子先迷后得主”，是学人的品质。“东北丧朋，西南得朋”，是求寻贤良。“履霜坚冰至”，是迟疑而能思虑。“直方大，不习无不利”，是质朴而能坚守。“含章可贞”，是美好情怀。“括囊无咎”，是缄默不言。“黄裳元吉”，是拥有而不彰显。“龙战于野”，是文彩而能通达。“或从王事，无成有终”，是学以能致用。《易》云“荷校灭耳”，是刚而遭折。“鸣谦”，是柔而[致用]。“巩用黄牛之革”，是文而能胜任。《涣》之彖辞，是武而能睿智。《坤》之至德，柔而能方正；《乾》之至德，刚而能谦让。这便是《乾》《坤》的深沉说法。 子曰：《易》之用也，段（殷）之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患，□□□□□□□□，文王之危知，史说之数书，孰能辩焉？《易》曰有名曰“键”。“键”也者，八卦之长也；九也者，六肴（爻）之大也。为九之状，浮首兆（頫）下，蛇身偻曲，其为龙类也。夫龙，下居而上达者，{上居而下达者，故上下达}而成章。在下为 （潜），在上为炕。人之阴德不行者，其阳必失类。《易》曰“潜龙勿用”，其义潜清勿使之谓也。子曰：废则不可入于谋，朕则不可与戒，忌者不可与亲，缴{者不可使之也}。《易》曰“潜龙勿用”，“亢龙有悔”，言其过也。物之上 （盛）而下绝者，不久大立，必多其咎。《易》曰“亢龙有悔”，大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，谓之龙。《易》曰“见龙在田，利见大人”，子曰：君子之德也。君子齐明好道，日自见以侍用也，见 （用）则动，不见用则静。《易》曰“君子终日键键，夕泥若厉，无咎”，子曰：知息也，何咎之有？人不渊不跃则不见，{齐明好道之德}反居其{穷也}。《易》曰“或跃在渊，无咎”，子曰：恒跃则凶。君子跃以自见，道以自成。君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇。《易》曰“飞龙在天，利见大人”，子曰：天{崇而明，故万物归焉。君子好道，顺而成}，文而溥，齐明而达矣。以此剸名，孰能及[乎]？《易》曰：“见群龙无首”，子曰：让善之谓也。君子群居莫敢首，善而治，何 （疾）其和也？龙不侍光而动，无阶而登，{君子效之者，故曰“键，元亨利贞”}。此键之羊（详）说。（第七章） 【简译】孔子说：《易》的运用，在商衰落、周兴盛时期。忧患于守住功业，敬畏于承办事业，明智于避免祸患， ……周文王的危难而智，历史典故的定数之载，谁能明辨？《易》有篇称键。“键（乾）”，乃八卦之首；“九”，乃六爻之大。这“九”之形状，昂首俯下，蛇形蜿蜒，它象征龙。龙，居处下位而能达上，[居处上位而能通下，故上下达]而成华章。处下位为“潜”，在上位为“亢”。为人不能行德积阴，其处世交际必然失去类同。《易》云“潜龙勿用”，其义是潜于清流不用事。孔子说：颓废则不可参入谋划，好胜不可与之诫勉，小器不可与之亲近，纠结[不可与之用事]。易云“潜龙勿用”，“亢龙有悔”，讲不及和过分。事物处上升鼎盛而与基础断绝，不能久立高位，必然多有咎失。《易》云“亢龙有悔”，指大人的心思，没有诚意真心，未显出仁德大义，不忌惮于言论，就不会润泽于容貌。既能威严，又有美德润泽，才称“龙”。《易》云“飞龙在天，利见大人”，孔子说：这讲君子的品德。君子齐同光明喜好道义，每天自出现就准备用事作为，能用就行动，不用就静处。《易》云“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，孔子说：这是讲知晓止息，有何过咎呢？人不能下入渊壑、上能腾跃，也就不能显现[齐明好道之德]，从而反居[窘境]。《易》云“或跃在渊，无咎”，孔子说：腾跃不止就有凶险。君子腾跃是自我展示，道路自然生成。君子穷途不忘通达，安宁不忘危亡，平静居处也成就名声，也就有大福。《易》云“飞龙在天，利见大人”，孔子说：天[崇高而神明，因而万物依归；君子好道，顺应而能成就]），文明广普，光辉通达。专致于此，谁能企及？《易》云“见群龙无首”，孔子说：这是礼贤让善。君子芸芸不敢为首，从善治事，怎么会疾患人际和谐呢？龙不待天亮而自动，没有阶梯也上升。[君子仿效龙，故云“健，元亨利贞”]。此乃《健》篇详论。 子曰：《易》又名“川”（坤），雌道也。故曰“牝马之贞”，童兽也，“川”之类也。是故良马之类，广前而景后，遂臧（善）。尚受而顺，下安而静，外有美形，则中有{臧达，故曰“大亨”，孰及}乎？昃以来群，文德也。是故文人之义，不侍人以不善，见恶墨（默）然弗反，是谓以前戒后？武夫昌虑，文人缘序。《易》曰“先迷，后得主”，学人谓也，何先生之有？天气作，{寒往暑来，暑往寒来}，其寒不冻，其暑不曷（渴）。《易》曰“履霜，坚冰至”，子曰：孙（逊）从之谓也。岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保 （榖）。《易》曰“东北丧朋，西南得朋，吉”，子曰：非吉，石也。其{交友则必}与贤之谓也。武夫有拂，文人有辅，拂不桡，辅不绝，何不吉之有？《易》曰“直方大，不习，吉”，子曰：生文武也，虽强学，是弗能及之矣。《易》曰“含章可贞，吉”，言美请之谓也。文人动，小事时说（悦），大事顺成，知毋过数而务柔和。《易》曰“或成王事，无成有终”，子曰：言诗书之谓也。君子笱（苟）得其终，可必可尽也。君子言于无罪之外，不言于有罪之内，是谓重福。易曰“利永贞”。此《川》之详说也。（第八章） 【简译】孔子说：“《易》有川（坤），是讲雌柔之道，因而说“牝马之贞”，指幼兽，温顺之类。所以，好马这类，前面大气，后面美观，即为好。上面授令顺当，下面安定平静，外有佳美形象，且中有[美善通达，因而说大亨，谁能企及]呢？不久而能引来民众，此乃文治之德。所以，文人的大义，不能以不善待人，发见丑恶却默然不反对，是用前人教训来警诫后人吗？武夫要提倡忧患，文人需缘袭秩序。《易》云“先迷后得主”，是学人品质，怎么是老师呢？天气变化，[寒往暑来，暑往寒来]，虽寒不极冻，虽暑不极旱。《易》云“履霜，坚冰至”，孔子说：这是讲谦逊顺从。年岁，从星象气象而论，开始东北，成就于西南。君子循始不逆，顺天而确保收成。《易》云“东北丧朋，西南得朋，吉”，孔子说：并非吉祥，而在坚实。这是讲[结交朋友必]与贤良为伴。武人有祛除之用，文人有辅佐之用，祛恶不挠，辅成不断，怎么会有不吉？《易》云“直方大，不习，吉”，孔子说：天生文武，虽然强力学习，也不能企及啊。《易》云“含章可贞”，是讲美好情操。文人用事，小事因时制宜，大事顺自然而成，智慧切勿超越定数而务求柔和。《易》云“或从王事，无成有终”，孔子说：这是讲《诗》《书》，君子若想获得最终结果，可顺必然，可尽全力。君子主张，言论在无罪之外，不在有罪之内，即为洪福。《易》云：“利永贞。”此乃《坤》篇详论。 子曰：易之要，可得而知矣。《键》《川》也者，易之门户也。键，阳物也；川，阴物也。阴阳合德而刚柔有 （体），以体天地之化。有口能敛之，无舌罪，言不当其时则闭慎而观。易曰“括囊，无咎”，子曰：不言之谓也。{其口慎言}，何咎之有？墨（默）亦毋誉，君子美其慎而不自箸（著）也，渊深而内其华。易曰“黄裳，元吉”，子曰：“尉（蔚）文而不发之谓也。文人内其光、外其龙。不以其白阳人之黑，故其文兹章。”易{之要}既没，有爵{者守其义不易}，居其德不忘。“龙单（战）于野，其血玄黄”，子曰：圣人信哉，隐文且静，必见之谓也。龙七十变而不能去其文，则文其信于（与），而达神明之德也。 其辩名也，杂而不戉（越），于指《易》{者}，衰世之动与？易，{彰往}[不]{疏}[不用]而察来者也。微显赞绝，巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。本生（性）仁义，所以义。刚柔之制也，其称名也少，其取类也多，其指閒（简），其辞文，其言曲而中，其事隐而单。因齎（济）人行，明得失之报。（第九章） 【简译】孔子说：“《易》之要领，可以得知。乾坤是《易》的门户。“乾”指阳刚类事物，“坤”指阴柔类事物。阴阳和合功德，体现出刚柔而有物体，体现出天地造化。有口能收敛，没有言语之罪。主张不合时宜就闭口慎观。《易》云“括囊无咎”，孔子说：这是不乱说。[遇事慎言]，哪有咎错呢？默然不滥赞誉，君子以谨慎为美而不执拗，渊壑般深沉而内在华美。《易》云“黄裳元吉”，孔子说：这是讲蔚蔚文采却藏而不发。文人内在光明，外貌如龙，不凭自己清白来彰显他人黑暗，其文采愈加昭显。易[之要]既然湮没，有爵位[者守其义不易]，居其德不忘。“龙战于野，其血玄黄”，孔子说：圣人有信义，隐其文采而守静，必然会显现。龙有七十种变化却不去神采，其神采可信，从而通达神圣之德。 [易]辨分事物名称，复杂却不僭越，用于《易》对衰亡世道的反动吧。易，彰显以往不疏失也不套用，而且洞察未来。微观宏观评说至绝，预测永远恰当；衡量名称辨认事物，界义正说推论测算一应齐备。本性仁义，所以义。刚柔为其形制，其界定的名称较少，其采取的类象很多，其指明事物简要，其言辞蕴涵深刻，其论说婉曲而中肯，其事理隐约而单纯。因而周济人的行为，彰明得失报应。 [注]参通行本《系辞(下)》第五章。 其口兴也，于中故（古）乎？作《易》者，其有患忧与（欤）？上卦九者，赞以德而占以义者也。履也者，德之基也；谦也者，德之 也；复也者，德之本也；恒也者，德之固也；损也者，德之修也；益也者，德之誉也；困也者，德之欲也；井[也]者，德之地也；涣也者，德[之]制也。是故占曰：履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，久而弗厌；损，先难而后易；益，长裕而与；困，穷而达；井，居其所而迁；涣，{散其居}而救。是故，履以果行也，谦以制礼也，复以自知也，恒以一德也，损以远害也，益以兴礼也，困以辟咎也，井以辨义也，涣以行权也。子曰：涣而不救，则比也。（第十章） 【简译】易的兴起，在中古时期吗？作《易》之人有忧患吗？下面九卦，是以德而论、以义为占来说的。履，德的基本；谦，德的前提；复，德的根本；恒，德的巩固；损，德的修养；益，德的充裕；困，德的欲求，井，徳的根基；涣，德的形成。所以，用于占卜就说：履，中和而能达成；谦，尊严而能光大；复，微小而能分辨；恒，长久而不厌恶；损，先艰难而后容易；益，常裕而能给与；困，穷困而能通达；井，确定处所也有变迁；涣，[散失处所]而能得救。因此，履，用来果毅行动；谦，用来制导礼教；复，用来自知之明；恒，用来恪守其德；损，用来远离伤害；益，用来兴盛礼制；困，用来避开过咎；井，用来辨明大义；涣，用来施行权变。孔子说：涣散而不救助，就有比较了。 [注]第十至十三章参《系辞(下)》第六至八章。 易之要 肴（爻）……（缺损字难计）反疏……矣……至命者也。《易》……明而甚……行其义，长其虑，修其……易矣。若夫祝巫卜筮龟□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□巫之师□□□□□□无德，则不能知《易》，故君子奠之。□□□□□□□□[夫]子曰：吾好学而 （才）闻要，安得益吾年乎？吾{穷}焉而产道，{虑}焉益之，{悟}而贵之，难……。危者安其立者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱。是以身安而国家可保也。（第一章） 【简译】卦爻[承载了基本信息]，故能反过来梳理事理，[从而探知一些趋向]，乃至命运。《易》[包涵了天地自然之道，道理]明确深刻，[进行借鉴]，可以施行道义，增长思虑，修养[德行]。倘若祝巫之辈[只用于卜筮龟策进行预测算命，就是将易大材小用了]。祝巫的那些师法，[玩神弄鬼]，没有德义，也就不能真正懂《易》，所以君子尊重《易》。 [有人问学好易能否延年益寿。]孔子说：我好学精求却刚刚领悟《易》的要义，怎么能延年益寿呢？我[穷究]而认识其道，[思考]而想增益它，[感悟]而懂得珍视它，困难……。危难则安定其地位，消亡则保护其存在，动乱则必需治理。因此，君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱。这样，就能身安而使国家可保。《易》云：“其亡其亡，系于苞桑。” 易曰：“其亡其亡， （系）于枹桑。”夫子曰：德薄而立奠（位尊），[知小而谋大，力小而任重],鲜不及。易曰“鼎折足，覆公餗”，言不胜任也。夫子曰：颜氏之子其庶几乎？见几有不善未尝弗知；知之，未尝复行之。易曰：“不远复，无 悔，元吉。”天地昷（縕）万物润，男女购请（媾精）而万物成。易曰“三人行则损一人，一人行而得其友”，言至一也。君子安其身而后动，易其心而后 ，定位而后求。君子修此三者，故存也。危以动，则人弗与也；无立而求，则人弗予也。莫之予，则伤之者必至矣。易曰“莫益之，或击之。立心勿恒，凶”，此之谓也。（第二章） 【简译】《易》云：“其亡其亡，系于苞桑。”孔子说：“品德绵薄而地位尊贵，[智慧弱小而谋划宏大，能力低下而任务繁重]，很少不陷入这种状况。《易》云“鼎折足，复公餗，其形屋，凶’，是讲不能胜任。孔子说：颜回这小子差不多吧，遇细微不善未尝不知，知晓了未尝再作。《易》云：“不远复，无祗悔，元吉。”天地氤氲万物滋润，男女媾精万物孕成。《易》云“三人行则损一人，一人行则得其友”，是讲达到一致。君子先安定自身而后行动，先改进思想而后号召，先确立定位而后追求。君子修养好这三条，也就可以图存。危难还行动，他人就不会参与；无位还索求，他人就不会给予。不能给予，则伤害必然到来。《易·益》“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”，所言即此。 夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐。子贑曰：“夫子它日教此弟子曰：'德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之蘩。’赐以此为然矣，以此言取之，赐缗行之为也。夫子何以老而好之乎？”夫子曰：君子言以 （矩）方也。前羊（祥）而至者，弗祥而巧也；察其要者，不 （趋）其福。《尚书》多於（淤）矣，《周易》未失也，且有古之遗音焉。予（我）非安其用也。子贑曰：“赐闻诸夫子曰：'必于{过不復行}，如是则君子已重过矣。’赐闻诸夫子曰：'逊正而行义，则人不惑矣。’夫子今不安其用而乐其辞，则是用倚于人也，而可乎？”子曰：校（正）哉，赐，吾告女（汝），易之道{大矣！其智}而不{易之也，}百生之{不知}易也。夫易，刚者使知瞿，柔者使知刚，愚人为而不忘， （惭）人为而去诈。文王仁，不得其志以成其虑，纣乃无道，文王作，讳而避咎，然后易始兴也。予乐其知之{至，其占}之几而已，予何{必虑}事纣乎？子贑曰：“夫子亦信筮乎？”子曰：吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。子曰：易，我后其祝卜矣，我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，有仁守者而义行之耳。赞而不达乎数，则其为之巫；数而不达乎德，则其为之史。史巫之筮，郷之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎？吾求德而已，吾与史巫同途而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？（第三章） 【简译】孔子晚年喜好《易》，居家搁席上，出行装袋中。子贡问：“您以前教导弟子说：'德行消亡就追随神灵，智谋远离就频繁卜筮’，我认为是这样的，就取此理作行为准绳。您为何年老而好《易》呢？”孔子说：君子的主张用以规范方正，前面详论到位，不在详而在巧，察究其中要点是不趋奉所谓福气。 《尚书》多有沉淀，《周易》没有失误，而且都有古贤良言。我并非安逸于使用。子贡说：“我听您说过'必须做到[过错不重复犯]’，这样，君子已经是大过了；还听您说过'谦逊而行义，则无人疑惑’，您今天不安于使用，而且乐于文辞，还倚仗它来用于人，可以吗？”孔子说：要校正[我]啊？赐。我来告诉你，易之道[博大精深]而不[随世移变]，百姓[不知]《易》啊。《易》，刚硬之人能知晓敬畏，柔软之人能知晓刚毅，愚拙之人做事则不妄为，惭惶之人做事能去欺诈。周文王仁义，不能得志而成就其思想，商纣无道，文王编写而措辞隐晦用以避免咎失，然后《易》开始兴盛。我乐于《易》的智慧[至极，占卜至玄]，我何曾[思虑]事商呢？”子贡说：“您也信筮卜吗？”孔子说：我算卦百次有七十次恰当。即便周梁山筮占，也必是从众而已。孔子又说：对于《易》，我是在祝巫之法卜筮之后，观察它的道理德义。占卜不能通达于数理，那便是巫师；数理不能通达于德义，那便是史官。史巫的占卜，一向如此而未变动，偏好这样就不正确。后世士子怀疑我孔丘，恐怕就在《易》上面。我追求德义理而已，与史巫同途而殊归。君子有德行而求福，因而祭祀少了；有仁义而求吉祥，因而占卜少了。祝史、巫觋的筮卜也就在其次啦！ 孔子 （繇）易，至于《损》《益》一卦，未尚不废书而 （叹），戒（诫）弟子曰：二厽子，夫损益之道，不可不审察也，吉凶之[门]也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产道穷，{万物之所缊也}。益之始也吉，其终也凶；损之始凶，其终也吉。损益之道，足以观天地之变，而君者之事已。是以察于损益之变者，不可动以忧憙。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶。顺乎天地之心，此谓易道。故易有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故为之以柔刚；有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故易之为书也，一类不足以亟之，变以备其请（情）者也，故谓之易。有君道焉，五官六府不足尽称之，五正之事不足以至之，而诗书礼乐不□百篇，难以致之。不问于古法，不可顺以辞令，不可求以志善。能者爻一求之，所谓得一而君毕者，此之谓也。损益之道，足以观得失矣。（第四章） 【简译】孔子读易，到了《损》《益》二卦，无不放书兴叹。告诫弟子说：你们几个，这损益之道，不能不审视明察，吉凶是门径。益卦，春季转夏季之时，万物初生，白昼越来越长，生长的温室，因而说益。损，秋季转冬季之时，万物衰老，黑夜越来越长，因而虽说生长之道穷尽，[却预示万物蕴藏新生]。可见，“益”开始吉祥，到最终也凶险；“损”开始凶险，到最终也吉祥。损益之道，足以观察天地变化，乃至君临天下之事；以此明察损益的变化之道，就不会因变动而生忧或喜。因此，明君不论时间变迁、日月移行、占卜言辞，就可以知晓吉凶。顺应天地自然规律，就是易道。 《易》有天道，日月星辰不能表达完全，因而概括成阴阳；有地道，金木水火土不能表达完全，因而概括为刚柔；有人道，父子君臣夫妇分先后不能表达完全，因而概括为上下；有四时的各种变化，万物不能表达完全，因而创设八卦。所以，《易》写成书，一统归类也不足以穷尽万象，用变化来齐备种种情形，因而称之为“易”。还有君临之道，五官六府不足以囊括，五大政事不足以完备，《诗》《书》《礼》《乐》不过百篇，仍难以达到。不懂得古贤之法，不可以顺畅措辞号令，不可以求得心志至善。能干之人，可以于爻辞一统求得，所谓得一道而统领已完备，所言即此理。损益之道足以观察得失。 缪和问易 缪和问于先生曰：“请问《易·涣》曰：'涣，贲其阶，每（悔）亡’，此辞吾甚疑焉，请问此之所[指]。”子曰：夫易，明君之用也。吾思不达问，学不上与，言而贸易，失人之道。不然，吾志亦愿之。缪和曰：“请毋既此，愿闻其说。”子曰：涣者，散也。贲阶，幾也，时也。古之君子时福至则进取，时亡则以让；夫时至而能既焉，散走其时，唯恐失之。故当其时而弗能用也，至于其失之也。唯欲为人用，动可得也才（哉），将何无悔之有？受者，昌贲福而弗能蔽者， 乎福者，死。在《诗》也，曰“女弄，不敝衣常（裳）；士弄，不敝车辆”。无千岁之国，无百岁之家，无十岁之能。夫福之于人也，既焉，不可得而贲也，故曰“贲福有央（殃）”。圣人知福之难得而贲也，是以矣，故《易》曰“涣，贲其阶，每亡”，故{此}言于能贲其时，悔之亡也。”（第一章） 【简译】缪和问：“请问《易·涣》说'涣，贲其机，悔亡’，这话我很疑惑，请问其中[所暗示的]。”孔子说：《易》是明君致用之则。我悟性不很通达，学问并非上乘，言谈恐怕贸然浅易，恐误人之道。否则，我也志在情愿。缪和说：“请勿谦虚，很愿听您说。”孔子说：“涣”是散之意，“贲阶”指玄幾，时机。古时君子，时机之福分到了就进取，时运消失就退让；时机到就可成就，消散之际唯恐失去。所以，正当其时而不能用，以至于坐失良机。只要想为人所用，行动便可得到嘛，又怎么会有“无悔”的问题？接受，昌扬修来的福分而不懂涵养，即穷竭福分，必然死路一条。诗说：“女子摆弄，不让衣裳破敝，男士摆弄，不让车辆破敝。”没有千岁之国，没有百年之家，没有十载之能。福分，对于常人来说，可遇，不可得了还贪图改变，所以说“贪福有殃”。圣人知晓福是很难得而改的，这就足矣。因此《易》说“涣奔其机，悔亡”，是讲能改变时机，悔憾也就消亡。 缪和问于先生曰：“凡生于天下者，无愚知贤不宵（肖），莫不愿利达显荣。今周易曰'困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信’，敢问大人何吉于此乎？”子曰：此圣人之所重言也，曰“有言不信”。凡天之道壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。夫人道尤之，是故汤[囚而]王，文王絇（拘）于條（羑）里，[秦缪公困]于殽，齐桓公辱于勺，戉王勾践困于[会稽]，晋文公困[于]骊氏。古（故）古至今柏（伯）天之君，未尝困而能{折也。焉能成大业}也乎？困之{途}为达也，亦猷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□，故易曰“困，享，贞，大人吉，无[咎，有言不信”，此]之谓也。（第二章） 【简译】缪和问：“大凡天下之人，无论智、愚、贤、不肖，都愿意利益腾达、荣誉显赫。可《周易》说'困，亨，贞，大人吉，有言不信’，斗胆问此时大人为何吉祥？” 孔子说：这正是圣人着重讲的，即“有言不信”之理。大凡天道变化，一阴一阳、一短一长、一暗一明，而人道效法天道，因而有商汤[囚于夏台]而后王，周文王被拘羑里，秦穆公兵败崤山，齐桓公受辱长勺，越王勾践困于会稽，晋文公亡命骊氏。所以，从古到今，称霸之君王从未因困厄而能[折服，焉能成就大业]吗？困苦之[途]便是通达，就如……所以《周易》说“困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信”，是讲这个道理。 缪和问先生曰：“吾闻先君其{制刑礼而}发[号]施令于天下也，皎焉若{日月昭于人}世，循者不惑眩焉。今《易·丰之九四》曰'丰其剖，日中见斗，遇其夷主，吉’，何谓也？”子曰：丰者，大也；剖者，小也。此言小大之不惑也。盖君之为 （爵）立（位）赏庆也，若 執然。大能[御]细，故上能使下，君能令臣。是以动则有功，静则有名，列執必奠（尊），赏禄甚厚。能弄傅君而国不损敝者，盖无有矣。“日中见斗”，夫日者，君也；斗者，臣也。日中而斗见，君将失其光矣；日中斗见，几失君之德矣。遇者，见也。见夷主者，其始梦（萌）兆而亟见之者也。其次，秦缪公、荆庄、晋文、齐桓，是也。故易曰“丰其剖，日中见斗，遇其夷主，吉”，此之谓也。（第四章） 【简注】缪和问：“我听说先前的君王[制定刑法礼治]，发号施令颁行天下，政令清明如[日月照耀人]世，遵循它不会有迷惑。《易·丰》九四爻辞说'丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉’，说的是什么？”孔子说：丰有大之意，蔀有小之意。这里指或大或小都不迷惑，是讲君王定爵位、行赏庆犹如礼度一般俨然。大能御细，因而上能使下，君能令臣。这样，行动就有功劳，静处也有名分，在列位必被尊重，赏赐俸禄也丰厚。能弄之臣辅佐君主而国家不至于受损害，从未有过。“日中见斗”，“日”象征君主，“斗”象征臣子，太阳中天时却北斗星出现，意味着君主将失去光辉，或君主几近失去君德。“遇”即见之意，“见夷主”是说开始萌兆而即将出现。再说，秦穆公、楚庄王、晋文公、齐桓公都是这样。所以，《易》说“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉”，是讲这些。 吕昌问先生曰：“《易·屯之九五》曰'屯其膏，小贞吉，大贞凶’，将何谓也？”夫《易》，上圣之治也。古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳。此四者，足以长又其[贵]，名与天地俱。今《易》曰“屯其膏”，此言自闰（润）者也。夫处上立[者]，自利而不自血（恤）下，小之犹可，大之必凶。且夫君国有人而厚僉（敛），致正（政）以自封也，而不顾其人，此除也。夫能见其将{思民之恤而}未失，君子之道也。其小之吉，不亦宜乎？物未梦頫（兆）而先知之者，圣人之志也，三代所以治其国也。故易曰“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，此之谓也。（第五章） 【简注】吕昌问先生：“《易·屯》九五爻辞说'屯其膏，小贞吉，大贞凶’，当如何解释？”（孔子说：）《易》是上古圣人所创。古时君子处尊思卑、处贵思贱、处富思贫、处乐思劳，这四者足以长久而且[珍贵]，盛名与天地共存。《易》说“屯其膏”，是说能自我泽润。处在上位，自个谋利而不自觉体恤下民，少许尚可，过多必然危险。况且，君临国家，有人暴敛以致政令自定，而不去顾念常人，这须去除。这样还能见到此国[顾及到体恤平民]，此乃君子之道。这种小的“吉”，不也适宜吗？事物未萌兆头而能预见，乃圣人的志向，也正是尧舜禹三代的治国之道。所以，《易》说“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，是讲这个道理。 吕昌问先生曰：“[天]下之士皆欲会□□□□□□□楼与相高也，以为至是也。今《易·涣之六四》曰'散（涣）其群，元吉’，此何谓也？”子曰：异才，天下之士所贵。夫“涣”者散，“元”者善之始也，“吉”者百福之长也。散其群党，□使□□□□□□□□□□比{之}相誉以夺君明，此古亡国败家之法也。明君之所行罚也，将何“元吉”之有矣。吕昌曰：“吾闻类大有焉耳，而未能以辨也。愿先生少进之以明少者也。”子曰：明君□□□□□□□□然，立为 辟以散其群党，执为赏庆 列以劝天下群臣黔首男女。夫人渴力尽知归心于上，莫敢傰党侍君，而王将求于人矣。其曰“涣其群，元吉”，不亦宜乎？故[诗曰'嘒彼] 小星，参（叁）五在东。潇潇宵正，蚤（早）夜在公，寔命不同’，彼之谓也。（第六章） 【简注】吕昌问孔子道：“天下士子都想汇聚……楼与以相对高处，认为最正确。而《易·涣》六五爻说'散其群，元吉’，这怎么理解呢？”孔子说：奇才，天下士子所珍重的。“涣”即散，“元”是最美善之始，“吉”是百福之最。离散朋党，[而]使得……竞比声誉以褫夺君主的光彩，此乃自古亡国败家之为。这正是明君所应当行使的刑罚，怎么会有“元吉”啊？吕昌说：“我听说此类大有人在，却未能辨明。但愿先生稍加深入，使后生明白。”孔子说：明君……然，立下刑律用以涣散群党，执行奖赏、庆贺、爵位、序列用来劝勉天下群臣和男女百姓。人们竭尽智慧归心君上，也就不敢用结党方式辅佐君主，以至君王还有求他人。这里说“涣其群，元吉”，不也适宜么？所以诗说'嚖彼小星，三五在东，肃肃宵征，夙夜在公，寔命不同’，是讲那些人。” 吕昌问先生曰：“夫古之君子，其思虑举错（措）也，内得于心，外度于义，外内和同，上顺天道，下中地理，中适人心。神□□□□□□□□□昔之闻。今周易曰：'蒙，亨，非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三读（渎），渎则不吉。利贞。’以昌之私，以为夫设身无方，思 不察，进很（限）无节，渎焉则不吉，而能亨其利者，古有之乎？”子曰：□□□□□□也，而又不然者。夫内之不咎，外之不逆，昔昔然能立志于天下，若此者，成人也。成人也者，世无一夫， 可强及舆才？故言曰“古之马及古之鹿，今之马今之鹿”，夫任人{言}过，亦君子{德}。[吕]昌：“若子之言，则《易·蒙》上矣。”子曰：何必若此而不可察也。夫“蒙”者，然少未有知也。凡物之少，人之所好也，故曰“蒙，亨”。“非我求童蒙，童蒙求我”者，有知能者，不求无能者，无能者求有能者，[故曰“非我]求童蒙，童蒙求我”。“初筮吉，再三渎，渎则不吉”者，反复问之而渎，渎弗敬，故曰“不吉”。弗知而好学，身之赖也，故曰“利贞”。{弗知好学}，仁义之道也。虽弗身能，岂能已才（哉）？日夜不休，终身不倦，日日载载，必成而后止。故易曰“蒙，亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三渎，渎则不吉。利贞”，此之谓也。（第七章） 【简译】吕昌问：“古时君子的思虑和举措，内思考于心，外考量于义，内外和同一致，对上顺应天道，对下符合地理，于中适应人心，神……乃以往所闻。现《易》说'蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三渎，渎则不吉，利贞’，以我所见，应是身心无方寸，思索不明察，进退无节度，亵渎了就不吉利，却能亨通有利，古时有吗？”孔子说：[古往今来常情是这样]，也有不这样的。对内不苛责，对外不违逆，卓卓然能立志于天下，如此之人方为成人。能成人者，今世并无一人，岂可强求呢？所以俗话说，“古时之马追古时之鹿，今天的马逐今天的鹿”，任凭人[言说]过咎，是君子[之德]。 吕昌说：“若如您所说，在《易》便是《蒙》之上[爻]了。”孔子说：何必如此而不能明察呢！“蒙”指年少没长见识。事物幼小之时，人们都喜好，因而说“蒙，亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”，有智能之人不求于无能，无智能之人则求于有能，因而说“非我求童蒙，童蒙求我”。“初筮吉，再三渎，渎则不吉”，是说反复动问即成亵渎，亵渎即不恭敬，因而说“不吉”。没有见识而能好学，身心有所依赖，因而说“利贞”。[不知而好学]，乃仁义之道。虽然自身不能做到，岂可停止呢？日夜不休，终身不倦，长年累月，必须成功而后停止。《易》说“蒙，亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三渎，渎则不吉。利贞”，是讲这些。 吴孟问先[生曰：“《易·中復]之九二》其辞曰'鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与 （尔）羸之’，何谓[也？”子]曰：夫易，圣君之所尊也。吾庸与焉乎？吴子曰：“恶有然，愿先生式略之，以为毋忘（妄），以匡弟子所[疑。”子曰：]□□□□者，所独擅也，道之所见也，故曰“在阴”。君者，人之[父母]，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□盈，[不]敬则不傅，不傅则□□□□□□□□□□□□之父母也。人者，君之子也。君发号出令，士今以死力襄之，故曰“其子和之”。“我有好爵，吾与尔羸之”者，夫爵禄在君，在人君，不□□□□□□□□□□其人也，?（欣）焉而欲利之；忠臣之事其君也，驩然而欲明之。驩?交迵，此 （圣）王之所以君天下也。故《易》曰“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔羸之”，其此之谓乎。（第八章） 【简译】吴孟问：“《易·中復》九二爻辞说：'鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。’说什么呢？”孔子说：《易》为圣明君主所尊崇，我平庸怎能企及？吴孟说：“不会这样，惟愿先生略微讲讲，从而不妄猜，以匡正弟子所疑。”孔子说：……者为独自专擅，也是天道所展现的，因而说“在阴”。君，人之[父母]，……盈，[不]敬则不能辅佐，不辅佐则……之父母也。人，君之子民。君主发出号令，士子拼命执行，因而说“其子和之”。“我有好爵，吾与尔靡之”，爵位俸禄在君主，不……。其人，欣然欲图利益；忠臣事俸君主，欣欣然将讲明道理。欢欣愉悦而上下沟通，此乃圣明君王统领天下。《易》说“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”，它讲的就是这个道理啊。 庄但问于先生曰：“敢问於古今之世闻学谈说之士君子，所以皆牧焉，劳其四枳（肢）之力，渴其腹心而 （虑） （者），显非安乐而为之也。以但之私心论之，此大者求尊严显贵之名，细者欲富厚安乐之实。是以皆行{事}必勉，轻奋其所 ，幸于天下者，殆此之为也。今《易·嗛之初六》其辞曰'谦谦君子，用涉大川，吉’，将何以此论也？”子曰：夫务尊显者，其心又不足者也。君子不然，畛焉不自明也，圣也不自尊，{贤以}世{闻}。谦之初六，谦之明夷也。圣人不敢有立也，以有知为无知也，以有能为无能也，以有见为无见也，动焉无取 也，以使其下，所以治人请。牧，群臣之伪也。{士}君子者，天{道之驩}然以不{逆之}于天下，故奢多广大， 乐之乡不敢渝其身焉。是以而下驩然归之而弗 （厌）也。“用涉大川，吉”者，夫明夷，离下而川（坤）上。川者，顺也。君子之所以折其身者，明察所以{然也}。是以能既致天下之人而有之。且夫“川”者，下之为也，故曰“利涉大川，吉”。子曰：能下人若此，其吉也，不亦宜乎？舜取天下也，当此卦也。子曰： 明叡（睿）知守以愚，博闻强识守以浅，尊禄贵官守以卑。若此，故能君人。非舜其孰能当之？（第九章） 【简译】庄但问：“请问从古至今的博学论说之士，皆为君主所用，劳苦身心之力，竭尽思虑而求索，显然决非为了安乐。以我的想法而论，这些人，大则求尊严显贵之名，小则图富厚安乐之实。因而全部行为做事必黾勉，勤奋职守，有幸得志天下，大概这样吧。《易·谦》初六爻说'谦谦君子，用涉大川，吉’，这当如何说呢？”孔子说：致力尊贵显赫之人，心力有所不足。君子则不然，肃然不自我昭彰，圣然不妄自尊大，[贤名得以传世]。《谦》初六变爻，即谦之明夷。圣人不敢谋立权位，有大智犹愚拙，有能力犹无能，有见识犹无识，行事举措不张扬摆谱地使役下属，所以治理得人心。牧民，群臣多做作；君子[秉承天道自然而不违逆天下]，即便奢华堂皇的游乐之乡也不敢改变立身准则，所以，底下是欣然归顺而不会厌恶。“用涉大川，吉”，明夷卦离下而坤上，坤为柔顺，君子所以能屈尊降贵，明察[所以然]，也就能给予天下之人皆有成。“川”是处下而为，因而说“利涉大川，吉”。孔子说：能礼贤下人至如此，吉利，不是很适宜么？舜取得天下，当符合此卦的精神。孔子说：聪明睿智而持守愚拙，博闻强识而持守浅易，尊崇贵富而持守谦卑，如此则能君临民众，除非舜还有谁能做到呢？ 张射问先生曰：“自古至今，天下皆贵盛盈，今《周易》曰：'嗛，亨，君子有终。’敢问君子何亨于此乎？子曰：此问是也。{夫圣君}之执，列 立（爵位）之尊，明厚赏庆之名，此先君之所以劝其力也。豊（豐）盈，彼其贵之也，此非圣君之所贵也。夫圣君卑 屈貌以 （邻）逊，以下其人，能至天下之人而有之。非圣君，其孰能以此终？子曰：天之道崇高神明而好下，故万物归命焉；地之道精博以尚而安卑，故万物得生焉。圣君之道尊严睿知而弗以骄人，嗛然比德而好后，故{不贵盛盈也}。《周易》曰：“溓，亨，君子有终。”子曰：嗛者，溓然不足也。亨者，嘉好之会也。夫君人者以德下其人，人以死力报之。其亨也，不亦宜乎？子曰：天道毁盈而益谦，地道销盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。溓者，一物而四益者也。盈者，一物而四损者也。故圣君以为丰者，是以盛盈使祭服忽，屋成加 ，宫成 隅。溓之为道也，君子贵之。故曰：“溓，亨，君子有终。”{卑 屈貌而以}下，非君子，其孰敢当之？（第十章） 【简译】张射问：“从古到今，天下人都珍视盛盈。《易》说'谦，亨，君子有终’，请问君子为何亨通呢？”孔子说：此问很对。[古时圣君]执政，列于爵位之尊，明于重赏隆庆之荣，此乃先君劝勉臣下尽力。丰盈，他们看得重，并非圣君所看重。圣君卑屈身段以谦逊礼待常人，也就能拥有天下之人。若非圣君，还有谁能这般坚持始终？孔子说：天是崇高神明而喜好下行，因而万物各归其命；地道精粹博大而安于卑微，因而万物得以生长。圣君之道尊严睿智而不骄纵待人，谦谦然比较仁德而后定喜好，因而[并不看重盛盈]。《易》说：“谦，亨，君子有终。”孔子说：谦，即平静于不足。亨，是嘉好的荟萃。统国牧民之人以德礼遇众人，众人以死拼力报效。这亨通，不也是适宜吗？孔子说：天之道毁损满盈来增益谦下，地之道消减满盈来汇流谦下，鬼神损害满盈来福赐谦下，人之道厌恶满盈来崇尚谦下。溓，是以一物益众；盈是以一物损众。因此，圣君所认为的丰，是盛盈用于祭典服饰，房屋建成铺上冠盖，宫殿落成点缀四隅。以谦为道，君子珍视，所以说“谦，亨，君子有终”。[古往今来，以谦逊]礼待平民，除非君子还有谁能这样呢？ 李平问先生曰：“《易·归妹之上六》曰'女承匡（筐）无实，士刲羊无血，无攸利’，将以辞，是何明也？”子曰：此言君臣上下之求者也。“女”者，下也。“士”者，上也。“承”者，下[求]于上也。“刲”者，上求于下也。“羊”者，众也。“血”者，恤也。“攸”者，所也。夫贤君之为列执爵位也，□实承群臣，荣其列，乐其实，夫人尽忠于上。其于小人也，必谈博知其有无，而{安位以荣，求实以}乐，以承上求，故可长君也。贪乱之君不然，群臣虚立，皆又外志，君无赏罚以劝之。其于小人也，赋敛无根，奢欲无厌，征求无时，财尽而人力屈，不朕（勝）上求。众又{外志，贪乱生之，赏罚失之，必祸}其国，以及其身也。夫明君之畜其臣也，不虚忠臣之事，其君也有实，上下迵实，此所以长又令名于天下也。夫忠言请爱而实弗脩，此鬼神之所疑也，而况人乎？将何所利？易曰“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利”，此之谓也。孔子曰：夫无实而承之，无血而卦（刲）之，不亦不知乎？且夫求于无有者，此凶之所产也，善乎？谓□无所利也。（第十一章） 【简译】李平问：“《易·归妹》上六爻辞说'女承筐无实，士刲羊无血，无攸利’，这话怎么讲清楚？”孔子说：这是讲君臣上下的所求。“女”，指处下位的。“士”，指处上位的。“承”，指下[求助]上。“刲”，指上要求下。“羊”，象征众多。“血”，即恤。“攸”，即所。贤明之君列封爵位，[把]实质权利给与群臣，而能以爵位为荣誉，以名副其实为乐意，众人也就尽忠于君上。对于平民，则必须淡泊而懂得该有该无，而[以安其地位为荣，追求其实利]为乐，从而秉承上面的要求，也就能长久实现君主统治。贪婪瞀乱之君则不然，群臣虚设且有外心，君主没有赏罚来劝勉他们。对于平民，赋税敛财无厌，穷奢极欲无度，狂征强索无时，致使财力枯竭人力贫乏，不能胜任上面的需求。民众[必生外心，必生贪乱，必失赏罚，必然祸害]国家，也伤及自身。明君畜养臣子，不虚设忠臣职事，君主也有其权职，上下贯通务实，也就能长治久安于天下。忠信爱人在实质上不加营建，这是鬼神也要疑虑的，何况人呢？《易》说“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利”，就是说这种情况。孔子说：希求无德无能之人，凶险也就产生了，能善吗？这恰恰是“无所利”。 子曰：君人者，有大德于臣而不求其报，则不{与}要，晋、齐、宋君是也。臣人者，有大德于君而不求其报。□□□□□□□□□□□□□□□□，王子比干五不可不求子{受}是也。君人者，有大德于臣而不求其报，{善}道也。臣者，有大德于君而不求其报，列道也。是故圣君求报于人，士饶壮而不能，……何吉之有矣？子曰：善道光君{之德}此{者}言之本也。……。（第十二章摘） 【简译】孔子说：“君临百姓之人，对臣子有大仁德而不求回报，不行要挟。晋文公、齐桓公、宋桓公就是这样。作为臣子对君主有大仁德而不求回报，……王子比干不得不反复恳求纣王子受，就是这样。君主对臣子有大仁德而不求，是[仁善]之道。臣子对君主有大仁德而不求回报，是次序之道。所以，圣君对人要求回报，士子任其强盛而不能……哪有什么吉祥呢？孔子说：仁善之道光大君[主之德]，这说到了根本。…… 子曰：《恒之初六》曰：“夐恒，贞凶，无攸利。”子曰：夐，治{也。恒，久也。治而能久也}。犹恐人之不贤也，故其在易卦曰“夐恒，贞凶，无攸利”。子曰：《恒之九三》曰：“不恒其德，或承其羞，贞吝。”子曰：“不恒其德”言其德行之无恒也。德行无道则亲疑无{止}，亲疑无{止，则不贤承羞，岂能}不吝？故曰“不恒其德，或承其羞，贞吝”。子曰：《恒之九五》曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。”妇德一，人之为，[不]可以有它。有它矣，凶{则}产焉。故曰：“恒其德，贞，妇人吉。”其男德不刚，{恒则}有祸。德必立，好比于人，贤、不宵（肖）人得其宜{者}则吉，自恒也，则凶。故曰：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。”（第十三章） 【简译】《恒》初六爻辞：“夐恒，贞凶，无攸利。”孔子说：“夐”，治理。[“恒”，长久。治理才能够长久。]犹如担心人不贤良，所以这在《易》则说“夐恒，贞凶，无攸利”。《恒》九三爻辞：“不恒其德，或承其羞，贞吝。”孔子说：“不恒其德”说德行不能持之以恒。品德行为没有道义，亲近什么、置疑什么，也就没有[底止]，亲近、置疑没有[底止，就是人品不贤，难免不遭羞辱，怎么能]不吝？所以说“不恒其德，或承其羞，贞吝”。《恒》六五爻辞说：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。”孔子说：妇人之德在于一以贯之，这是人可为的，不可有其他，有他也就产生凶险。所以说“恒其德，贞，妇人吉”。男子之德不刚直，[还一以贯之也就]成为祸端。德性必须确立，且善于与人比较，贤良、不肖能各得其宜，则能吉祥，但以此自我坚持，即不因时而变，就凶险。所以说“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。 子曰：《川之六二》曰：“直方大，不习，无不利。”子曰：“直方”者，知之谓也。“不习”者，{民习}之谓也。“无不利”者，无过之谓也。夫[羸]德以与人过，则失人和矣；非人之所习也，则近害矣。故曰：“直方大，不习，无不利。”（第十四章） 【简译】《坤》六二爻辞：“直方，大，不习，无不利。”孔子说：“直方”，指智识。“不习”，指[良俗]。“无不利”，指没有过失。自身败坏德行与人交往造成过咎，也就失去人际和谐；自身所习并非人们通常所习，也就接近危害了。所以说：“直方大，不习，无不利”。 汤之 （巡）守，东北有火，曰：“彼何火也？”有司对曰：“渔者也。”汤遂{问“如何”}。有司歃之曰：“古者蛛蝥作网，今之人缘序，左者右者，尚者下者， （率）突乎土者皆来吾罔。”汤曰：“不可。我教子歃之曰：古者蛛蝥作网，今之人缘序，左者使左，右者使右，尚者使尚，下者使下，吾取其犯命者。”诸侯闻之曰“汤之德及禽兽鱼鳖矣”，故共皮敝以进者 又馀国。易卦其义曰“显比，王用参殴（敺），失前禽，邑不戒，吉”，此之谓也。（第十五章） 【简译】商汤车舆出巡至驻守之地，东北方有火光，就问：“那是什么火呀？”有司答：“捕鱼。”汤问：“为何这样呢？”有司祝揖后说：“古人学蜘蛛作网，现在人们还在沿用此工序。左边的、右边的、上边的、下边的，行动草率唐突，底下乱钻，全都落入这网罟。”商汤说：“这样不可以。我教你祝揖：古人学蜘蛛作网，今人沿用，应该是左边的让它左去、右边的让它右去、上边的让它上去、下边的让它下去，我只取那犯命送上门的。”诸侯得知后说“商汤之德已施及禽兽鱼鳖”，因而都捧着毛皮货币来进贡，共四十余国。《易》有辞之义说“显比，王用三驱，失前禽，邑人不戒，吉”，就是讲这件事。 [注]此典故又见于《史记·殷本纪》。 西人举兵侵魏野，{文侯率军过□邑，驻}而遂出见诸大夫。过段干木之闾而式（轼）。其仆李义曰：“义闻之，诸侯无财而后财（身），今吾君先身而后财，何也？”文侯曰：“段干木富乎德，我富于财；段干木富乎义，我富于地。德而不吾为者也，义而不吾取者也。彼择取而不吾与者也，我求而弗得者也，若何我过而弗式也？”西人闻之，曰：我将伐无道也，今也文侯尊贤{则上下一也}，[兵]{伐何益？}何何而要之局，而 （取）之獄（嶽）嶽，吾君敬女（汝），而西人告不足。易卦其义曰“有覆惠心，勿问，元吉，有復惠我德”也。（第十六章） 【简译】西边秦国兵侵魏国疆域，[魏文侯率兵出征经过城邑，驻扎后]出来接见诸大夫。路过段干木的家门，立舆扶轼以示行礼。仆人李义说：“我听说诸侯从无财富到有财富，您现在是先身家而后财富，为什么呢？”魏文侯说：“段干木丰富于仁德，而我丰富于钱财。段干木丰富于道义，而我丰富于土地。仁德而我未做到，仁义而我未取得，他的择取不能给予我，我的求取不能获得，我路过怎能不扶轼致礼呢？”秦国得知后说：“我们是征伐无道昏君，现在魏文侯能够尊贤礼士[则上下和合一致，兵伐何益？]”如此何等局面，得来如巍巍山岳：我们君主敬重干木，秦国人就自知不足。《易》辞亦有此义：“有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。” [注]此典故又见于《吕氏春秋·期贤》《史记·魏世家》。 吴王夫差攻，当夏，太子辰（友）归冰（酒）八管。君问左右：“冰（酒）{八管也，能饮几人乎？}注冰江中上流，与士?（饮）其下流。”江水未加清，而士人大说。斯壘为三队，而出系荆人，大败之，袭其郢，居其君室，徙其祭器。察之，则从八管之冰（酒）始也。易卦其义曰：“鸣嗛，利用行师征国。”（第十七章） 【简译】吴王夫差攻打楚国，正值夏天，太子友拿了八罐酒放入江中。夫差问手下：“酒[八罐能喝几个人？倒酒入江水上游，官兵共饮江之下游。”江水倒酒后未变清，士卒非常高兴。攻坚分兵三路，打跑楚兵，大败楚国，袭占郢都，进驻楚宫，搬走宝器。察省此役之胜，是从八管酒就开始了。《易》辞亦有此义：“鸣谦，利用行师征邑国。” 越王勾践即已克吴，环周而欲均荆方城之外。荆王闻之，恐而欲予之。左史倚相曰：天下吴为强，以戊（越） 吴，其锐者必尽，其馀不足用也。是知晋之不能以践尊{长}，齐之不能 （逾）驺鲁，而与我争于吴也，是恐而来观我也。君曰：“若何则可？”左史倚相曰：“请为长毂五百乘，以往分于吴地。”君曰：“若。”遂为长毂五百乘以往分于吴地，其先君作{之}而不取者，请为君取之。曰旦，越王曰：天下吴为强，吾既 吴，其馀不足以辱大国。士人请辞。又曰：“人力所不至，周（舟）车所不达，请为君取之。”王谓大夫重曰：“吴人{不力，楚}[不退兵]。”重曰：“不可，天下吴为强，以我 吴，吾锐者既尽，其余不足用也，而吴众又未可 （趋）也。请与之分于吴地。”遂为之封于南巢至于北蕲南北一百里，命之曰倚相[之封]。易卦其义曰“睽孤，见縣豕负涂，载鬼一车，先张之柧，后说之壶”，此之谓也。（第十八章） 【简译】越王勾践灭了吴国，环视周边而欲瓜分楚国方城的外围。楚王得知，很恐惧，就想割让。左使倚相说：“天下吴国为最强，越国灭吴国，精锐部队必定消耗殆尽，剩余之兵不足为用。现在晋国不能僭越尊[长]、齐国不能越过邹鲁，来与我国争夺吴国旧地，当为惶恐来观察我国动向。”楚王说：“如何是好？”左使倚相说：“请调五百辆长轴战车，前去分割吴地。”楚王说：“好！”于是发兵车五百辆，前往去分割吴地，先君想作为而未能获取，愿为君主获取。话说早晨，越王说勾践说：“天下吴国为强，我们已灭吴，其余国家还不足以欺辱大国，请回去吧。”倚相说：“那些人力所不及的、舟车所不能达的地方，请让我们为您获取吧。”越王对大夫文种说：“吴人[不力，楚国]不退兵。”文种说：“不行！天下数吴国最强，我们灭吴国，精锐部队消耗殆尽，剩下的没有战斗力，而吴国兵卒又不能成势，请您与楚国分割吴国土地吧。”于是，划分北起南巢、南到北蕲的百里土地给楚国，成为倚相封地。《易》辞有云，“睽孤，见悬豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后脱之壶”，讲的即此。 荆庄王欲伐陈，使沈尹树往观之。沈尹树反，至令曰：“其城郭脩，其仓实，其士好学，其妇人组俟。”君曰：“如是则陈不可伐也。城郭脩，则其守固也；仓廪实，则人食足也；其士好学，必死上也；其妇组俟，其财足也。如是，则陈不可伐也。”沈尹树曰：“彼若若君之言则可也，彼与君之言之异。城郭脩，则人力渴矣；其仓廪实，则{夺国}之人也；其士好学，则又外志也；其妇组俟，则士禄不足食也。故曰陈可伐也。”遂举兵伐陈，克之。易卦其义曰：“入于左腹，获明夷之心，于出门庭。”（第十九章） 【简译】楚庄王欲攻打陈国，派沈尹筮前往考察。沈尹筮返回复命，说：“陈国城池已修，粮仓充实，士人好学，妇人工织。”楚王说：“若如此，陈国则不可攻伐了。城墙修了可以固守，粮仓实了足够供养，士人好学必拼命效君，妇人勤于纺织就财富足。如此，陈国不可攻伐。”沈尹筮说：“陈国若像您所说就好了，他们实际情况与您说的并不一样。城池大修使人力耗尽，仓廪充实是[剥夺]国民，士人好学是谋去国外，妇人工织是士子俸禄不够家用。所以说陈国可以攻伐。”于是出兵攻伐陈国，打胜了。《易》辞有云：“入于左腹，获明夷之心，于出门庭。” 赵简子欲伐卫，使史黑（默）往赌（睹）之，期以卅日，六十日后反。简子大怒，以为又外志也。史默曰：“吾君殆乎大过矣！卫使據伯玉相，子路为浦，孔子客焉，史子突焉，子赣出入于朝而莫之留也。此五人也，一治天下者也，而皆在卫，{君臣一，朝纲序，他国岂}有是心者，况{吾兵}而伐之乎？”易卦其义曰“观国之光，利用宾于王”。易曰“童童往来”，仁不达也；“不克征”，义不达也；“其行塞”，道不达也；“不明晦”，明不达[也]。“□□□□”，仁达矣；“□□□□”，义达矣；“自邑告命”，道达矣；“观国之光”，明达矣。（第二十章） 【简译】赵简子欲攻伐卫国，派太史默前往观察。约定三十天，六十天才回返。赵简子大怒，认为他有投靠外国的心思。太史默说：“君主险些出重大过失。卫国任蘧伯玉为相，子路辅佐，孔子为客卿，史鰌尤忠耿，子贡出入各国朝廷没有一点留滞。这五个人啊，有一个就可治理天下，却都在卫国。[君臣一心，朝纲有序，他国不敢]有非分之想，又何况我们用兵侵伐呢！”正如《易》所说：“观国之光，利用宾于王。”《易》云“憧憧往来”，是仁德不通达；“不克征”，是大义不通达；“其行塞”，是大道不通达；“不明晦”，是明智不通达。“□□□□”，是仁德通达；“□□□□”，是道义通达；“自邑告命”，是大道通达；“观国之光”，是明智通达。 昭力问易 昭力问曰：“《易》有卿大夫之义乎？”子曰：师之“左次”，与“阑舆之卫”，与“豮豕之牙”参者，大夫之所以治其国而安其君者也。昭力曰：“可得闻乎？”子曰：昔之善为大夫者，必敬其百姓，士顺德忠信以先之，修其兵甲而备之，长贤而劝之，不乘朕名以教其人，不美卑队以安社稷。进将督诰也，[吐言]以为人次，其将报{行必先}一以为人次，其将取利必先其义以为人次。《易》曰“师左次，无咎”，师也者，人之聚也；次也者，君之位也。见事而能左（佐）其主，何咎之有？ 问“阑舆”之义，子曰：上政率国以德，次政率国以力，下政率国以兵。率国以德者，必和其君臣之节，不以耳之所闻败目之所见，故权臣不作。同父子之欲，以固其亲；赏百姓之劝，以禁讳教；察人所疾，不作苛心。是故大国属力焉，而小国归德焉，城郭弗修，五兵弗实，而天下皆服焉。《易》曰“阑舆之卫，利有攸往”，若舆且可以阑然卫之，况以德乎？可不共之有? 又问：“'豮豕之牙’何谓也？”子曰：古之侍强者也，假强以傅[政]也。上政率兵而弗用，次政用兵而弗先，下政盛兵而后威。几兵而弗用者，调 其百生（姓）而敬其士臣，促争其时而让其成利。文人为令，武夫用国，修兵不解（懈），卒伍必固，权谋不让，怨弗先昌。是故，其士骄而不倾，其人调而不野。大国礼之，小国事之，危国献焉，力国助焉，远国依焉，近国固焉。上政陲（垂）衣裳以来远人，次政橐弓矢以伏天下。《易》曰：“豮豕之牙，吉。”夫豕之牙成而不用者也，有笑而后见，言国修兵不單（战）而威之谓也。此大夫之用也，卿大夫之事也。”（第一章） 【简译】昭力问：“《易》有卿相大夫要义吗？”孔子说：《师》篇“师左次”，《大畜》篇“阑舆之卫”和“豮豕之牙”这三条可参考，乃大夫治国安民要义。昭力说：“可以闻知吗？”孔子说：以前善于做大夫的，必钦敬他的百姓，士子率先仁德忠信，修治兵戈用来卫国，增进贤良用来化民，不借国君名义用来教训人，不矫饰饰等第用来安社稷。进行督导、监察，出言遵循人伦常理，要处置[犯事者]一律依照人伦秩序，要进行回报必先统一思想而且符合人伦常理，要谋取利益必先申明大义而且符合人伦常理。《易》说“师左次，无咎”，“师”是众人所聚，“次”是君主名位。凡事能辅佐君主，怎么会有过咎呢？” 昭力问“阑舆”之义。孔子说：上等的为政是以德来统领国家，次一等的为政是以力量来统率国家，下一等的为政是以军队来统帅国家。以德来统率国家的，必定和同君臣节度，不以耳闻胜过目见，因而权臣不敢妄为。和同父子的欲求用来巩固亲情，奖励百姓的勤勉用来禁忌异端，追察他人的过失并不刻意用心。所以，大国归于实力，小国归于德政，即便城郭不修、军队不强，天下也都信服。《易》说“阑舆之卫，利有攸往”，倘若武器可以栅栏般实施保卫，又何况德呢？还有不众所共知的吗？ 昭力又问：“'豮豕之牙’如何理解？”孔子说：古时倚仗实强力的，是凭借强霸来助威[政权]。上等的执政是统兵而不用，次一等的执政帅兵而备后，下等的执政是强兵而树威。依靠军队而不滥用，调教爱护百姓，敬重士子大臣，促成他们争取时机、成就功利。文人行政，军队卫国，强兵不懈，将士稳定，权谋不许，怨恨就不会先盛行。这样，士子矫健却不偏执，民众调和却不粗野。大国礼遇，小国听从，危难之国贡奉，实力之国相助，远方之国依附，近邻之国忠实。上等的国政是齐整服饰迎接远道之人，下等的国政是武装暴力称霸天下。《易》说“豮豕之牙，吉”，猪阉割过，獠牙长成也无急用，只有笑时可见，比喻国家强兵并不以战树威。这就是大夫所为，卿相之事。 昭力问曰：“易有国君之义乎？”子曰：《师》之“王叁锡命”，与《比》之“王叁殴”，与《泰》之“自邑告命”者，三者国君之义也。昭力曰：“或得闻乎？”子曰：昔之君国者，君亲赐其大夫，大夫亲赐既其百官，此之谓参袑。君之自大而亡国者，其臣厉以阴谋，君臣不相知，则远人无劝矣，乱之所生于志者也。是故君以 人为德，则大夫恭 ，将军禁战；君以武为德，则大夫薄人矣，将军{动武}；悭君以资财为德，则大夫贱人，而将军走利。是故失国之罪，必在君之不知大夫也。《易》曰“王参锡命，无咎”，为人君而能亟赐其命，夫国何失之有？又问：“《比》之'王参殴’何谓也？”子曰：{昔之贤君君}人，以察教之，以义付之，以 杀当罪，而人服君，乃服小节。以先人曰义，为上；且猷又不能人，为下，何无过之有？夫失之前，将戒诸后，此之谓教而戒之。《易》曰《比》之“王参殴，失前禽，邑人不戒，吉”，若为人君殴省，其人逊诫在前，何不吉之有？又问：“《柰》之'自邑告命’何谓也？”子曰：昔之贤君也，明以察乎人欲恶，诗书以成其虑，外内亲贤以为纪 （纲）。夫人弗告则弗识，弗将不达，弗遂不成。《易》曰《柰》之“自邑告命，吉”，自君告人之谓也。（第二章） 【简译】昭力问：“《易》有国君要义吗？”孔子说：《师》篇“王三锡命”，《比》篇“王三驱”，《泰》篇“自邑告命”，这三条即国君要义。昭力说：“能够闻知吗？”孔子说：古时统治国家，国君亲自赏赐大夫，大夫亲自赏赐到百官，这就叫朝政参与感。君主因自大而亡国的，其臣子因危殆而私下图谋，君臣不能互相知遇，也就远离众人失去劝谏，这是动乱产生于心志的道理所在。因此，君主以不动心计为德，大夫就恭敬仁德，将军就禁忌争战；君主以武力为德，大夫就刻薄待人，将军就[专擅武力]；悭吝之君以钱财为德，大夫就轻贱别人，将军就奔走牟利。所以，亡国罪责必在国君不知遇大夫。《易》说“王三锡命，无咎”，作为君主能够很好嘉奖效命者，国家怎么会亡失呢？ 昭力又问：“《比》篇'王三殴’说了什么？”孔子说：[古代明君，为政]待人，教以明察，予以道义，刑杀有罪，从而众人信服君主，乃至折服于小节。先示范于人叫义，乃上策；用谋略还不能服人，乃下策，怎么会没有过错？在错失之前，就训诫以后，这就是教化加警戒。《易·比》“王三殴，失前禽，邑人不诫，吉”，倘若为人君能驱使省察，事前很好训诫，怎么会有不吉祥呢？ 昭力又问：“《泰》篇'自邑告命’说了什么？”孔子说：古代明君，明察人之所欲所恶，借用《诗》《书》来表达这种思虑，对内对外亲近贤能以形成纲纪。人们总是不告知也就不能认识，不接近也就不能通达，不履行也就不能成就。《泰》篇“自邑告命，吉”，是出自君主来昭告众人。 昭力问先生曰：“君卿大夫之事，既已闻之矣，參或有乎？”子曰：士数言数百猷有所广用之，兄（况）于《易》乎？比卦六十又[四]终，六合之内，四勿之卦，何不有焉？《键》之“潜龙”，商夫之义也，《无盂》之卦，邑馀之义也；“不耕而获”，戎夫之义也；良“月几望”，处女之义也。（第三章） 【简译】昭力问：“君主大臣事宜已经闻晓，深入或许还有别的？”孔子说：“士子几种说法即数百条谋略，而且在广泛使用，何况《周易》呢？比较六十四卦，六合之内、四海之外，怎么会没有呢？乾篇的“潜龙”，乃商人要义；无妄篇的“无妄”，乃邑宰要义；“不耕而获”，乃军人要义；良“良月几望”，是居家女要义。 注释 帛本中，不影响训诂的另造字、异体字、繁体字，尽量采用标准简体字。一如：亓=其， =悔，冬=终；又如：蔺（吝），又（有），猷（犹）。凡通假字乃至借用字，或有训诂意义，尽量保持原形，或沿用繁体。 |
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