国学共读《大学》复习

刘军的菩提树常 2016-11-07

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2016-11-06

闺女的妈咪／2016．11．6

“三纲领、八条目”的《大学》——

《大学》原为《礼记》第四十二篇，相传为孔子早期弟子曾子作，是论述儒家修身治国平天下思想的散文。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》《中庸》《论语》《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
朱熹在他所著的《大学章句》中，把《大学》提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为'大学之条目'。后人称之为“三纲领八条目”，简称“三纲八目”。强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
（参考《王阳明心学传承文献精编》第126～129页）

【拓展】曾子（公元前505年—公元前435年），名参（shēn），字子舆，春秋末年鲁国南武城人（山东嘉祥县）。中国著名的思想家，孔子的早期弟子之一，与其父曾点同师孔子，是儒家学派的重要代表人物。曾子主张以孝恕忠信为核心的儒家思想，包括修齐治平的政治观，内省、慎独的修养观，以“孝”为本的孝道观。曾子参与编制了《论语》、著写了《大学》、《孝经》、《曾子十篇》等作品。曾子在儒学发展史上占有重要的地位，被后世尊奉为“宗圣”，是配享孔庙的四配之一。

“大学”是使人成长的学问——

朱熹认为：“大学者，大人之学也。”这里的“大”，是使人变大之意，即让人不断地进步成长。也就是说，《大学》是使人成长进步的学问，也可说是“修身”之学，认为人们应该理性地不断去挖掘自己，要“明明德，亲民，止于至善”。这里的“德”不光只指“道德”，还指世人所拥有的内在属性。人要明自己之德，且要发挥自己的“德”，到社会生活中去实践，而且要“止于至善”，要做到“恰恰好”。人生的最高点是“平天下”，“平天下”的基础是“治国”，“治国”的前提是“齐家”，管理好一个区域，这种管理的根本就是“修身”。

学习方法——

观其大略，不求甚解，领悟思想精髓为要。（参考王阳明的解读《大学问》）

一、《大学》之纲领——“大学之道，在明明德，在亲民。”

（读解）完整的大人之学是“明明德、亲民、止于至善。“大人之学”乃使人成长之学，真实的成长是建立在自己本心之上真实的成功，抛去私心杂念，即“明明德”。明白知晓了自己的自觉力，已看清自己对是非的判断，就要尽自己所能去行动，此乃“亲民”。此外，人还要不断地修炼自己，逐步减少外界不利的干扰，要“止于至善”，使自己变得完美，使自己“恰恰好”地发挥天命之性，始终去追求成长的完美性。

（一）《大学》的第一个关键字：明明徳

1．视天地万物为一体者方为“大人”

王阳明《大学问》解读：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。”大人即有天人合一之胸襟，能理智地看待天地万物：人作为与天地万物一种有关系的存在，不只是独立的个体，还存在于天地万物间，是天地万物中的“个体”。

2．“德”乃人之天命之性

“是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’”。人存在于天地万物，自然与天地万物产生关系，即“看见关系”，这种看见会影响到看者真实的内心。人心对事物的这种感应是对“关系”的肯定，是天命之性，是天生的属性，也就是“德”，看见它、知晓它，乃“明德”。

（二）《大学》第二个关键字：亲民

1．以自己的方式参与社会实践

（王阳明）曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。”“明明德”让我们看到了万物这个客观事实，乃是“体”。有了这种存在就必然采取行动，以自己的方式与万物打交道，即自己的生存方式，是“用”，这就是“亲民”。

2．“亲民”与“明明德”的关系

“故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。”首先是“明”自己之“明德”，这是根本之“体”，而后才去“亲民”去行动，是“用”，二者是一体的，人的成长过程就是“明明德”且“亲民”的过程。

3．“尽性”而为的“亲民”历程

万事万物纷繁复杂，人不可能凡事亲历亲为，毎个人对于自己的内心心动的感知而采取相应的行动，应根据自己的能力去践行。即“夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。 ”每个人“尽性”就好，让自己的人性得到完全发挥就好，不能成为“圣人”，可以成为“贤人”，不能做“贤人”也可以做“君子”，最起码，不要去做“小人”。

【拓展】王阳明“亲民”的思想，可谓是对宋学的继承。“北宋五子”之一的张载，作《西铭》：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”在可称父、母的天地之间，我们是如此的渺小，天地万物是一个大家庭，有生命之所有物体都是我们的兄弟姐妹，与我们是一类的，这种“民胞物与”的思想比佛教中的“众生平等”还要开阔。

（三）《大学》第三个关键字——至善

（读解）“至善”对于“明德”“亲民”而言，就是原则、是要求，是儒家区别于佛教、道教寻找内心之本的根本所在。

王阳明曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知也。”人天生能对自己的生命状态进行判断，即拥有本体的“良知”。但“良知”会被外界的规则、道德观念等“拟议增损”影响，产生“私意小智”，偏离“至善”的轨道，丢失最真实的“惟精惟一”。以致后来者均不知“至善”在“吾心”，而以外在的“私智”“揣摸测度”做人做事外在的，使得人的欲望肆虐而天理之，明德、亲民大乱。

佛教、道教等寻找内心之本虽与儒家是一致的，但因其不知“止于至善”，往往不能回归到客观事实，而成为虚幻、不真实。有的虽“亲民”，但因夹杂着私心，弄权谋术，丢失了坦荡荡的本心之诚，都是因为没有“止于止善”的原因。

“故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。……明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”
“至善”对于“明德”“亲民”而言，就是规矩，就是方圆，也是人真实成长的标准，是不可丢之本。所谓大人之学，就是要不断修炼，“止于至善”而去做“亲民”之行动，遵从内心之“德”，发挥内心之“徳”，使自己更加真实完美地发展。成不了极致之“圣人”，就做“贤人”，做“君子”。

二、格事：心学之路的基础

（读解）王阳明认为“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目，实际上前五条都在说同一件事，那就是“修身”，修身是根本的，前四条都是对它的分述。“盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。”

正心——修身的过程也是为善去恶的过程，人心本是好的，是正的，修身的根本，就是要“正”的心开始修，遵从自己的本心。“故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。”

诚意——本来人心是正的，但一夹杂着意念、受个体认知的影响，就会产生波动，以致“不正”了。没有了诚意，人本有的“是非之心”就会产生偏差，于是得“诚”人之“意”，怎么做呢？“故欲诚其意者，必在于致知焉。”

致知——“致”，可解释为“达到”，也可为“至”，“知”乃人内心真正的呈现出来一种状态，即“良知”。王阳明认为其实每个人的内心是对错都是有明确判断的，君子听从了自己的判断为“致知”，小人受利益驱使就成为了“自眛”，那么怎么才能“致知”呢？“故致知必在于格物”。（朱熹认为《大学》没有对“格物致知”进行解释，疑文本丢失，且将“致知”解释为知识达到了极致，“格物”乃是研究事物，都是理性的行为。）

格物——”“格”就是“正”，“格物”就是要在实践中不断地去“正”事物，通过亲历亲为去进行自我训练，自我调整，自我教化，自我提升。人要不断地实践，不断地修炼，才能不断地提高。

【拓展】王阳明所说的“良知”，是理性与感性的综合判断，是天生的能力。与《大学问》中的“自然灵昭明觉者”一致。为避免这种判断出错，就得“格物”，放到现实中体验具体事务，给出判断。所以，“格物致知”中既有理性与感性是一体不可分割的，并不像朱熹认为的是纯理性的。

三、《大学》之核心——“诚”（回到原典解读）

（读解）王阳明认为《大学》中的核心要点是“诚意”，且“诚意”与“格物”相连：“《大学》之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。 “诚意”包含了“致知”和“格物”，与《中庸》里的“诚则明矣，明则诚矣”相一致，要实现“诚”，要到生活中去实践（“格物”），去做“新民”，做到仁、敬、孝、慈、信。。（《大学古本》“序”）

儒家认为谁也不是天生的成功者，要想在社会上有抱负、有发展、有进步，就需要外界支持，这个外界有亲人也有朋友，要获得这些外界的支持，就得讲信用，这是一个做人最基本的原则。“顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”“诚身”这件事一定要是在“明善”的基础上进行，做人的根本就是诚身、明善。一个人活在世界上，“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”一个人如果天生真诚，从而由真诚达到明白道理，做事情时就会“不思而得，从容中道”。

（一）自知、慎独

（原文）“ 所谓诚其意者，毋自欺也。”

（??析：“诚”就是真诚地、坦然地面对自己的内心，把握自己的心理动态，做到不自欺。）

（原文）“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也”。

（??析：就像看到恶心的东西就会恶心，见到美丽的事物就会心花怒放一样，都是最直接内心的反映，这就是“不自欺”。所以人要正确面对自己的内心，慎其独处之时。）

（原文）“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”

（??析：品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。实际上每个人看自己是最清楚的，内心的真实也一定会表现到外表上来，所以君子得慎其独。）

（原文）“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”

（??析：一切的来源在心里，修身的根本是正心，修身完成才可齐家治国平天下。每个人都必须坦然面对自己的内心，让自己的内心不断得到提升，首先要做到自知。）

（二）自修、自明

（原文）“《诗》云：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮，有斐君子，终不可諠兮！如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”

（??析：引用《诗经》的话，说明人在自知的基础上，还要关注自己的心理建设，不断地修炼自己，让自己去切磋，去琢磨，去努力，达到“至善”，做“民不忘”的君子。）

（原文）“康诰曰：'克明德。'大甲曰：'顾諟天之明命。'帝典曰：“克明峻德。'皆自明也。'”

（??析：引经据典证明，人自修的目的是要让自己明白，“克”为克服之意，不断地“克”自己不对的地方，从而使自己对事物能够进行明确的判断。）

（原文）“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。’康诰曰：‘作新民。’”

（??析：只要不断自修、自明，就能够使自己每天都进步，天天都进步，一直都在进步，成为“新民”。）

（三）实践、历练

（原文）“为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。”

（??析：人要做到“诚”，光自知、自修还不够，还要把自己投身于社会实践，去不断地历练，做人君，要仁爱；做人臣，要恭敬；做人子，要孝道；做人父，要慈祥；与人交往，要做到诚信。为君、为臣、为人子、为人父、与人交往都是在历练的基础上进行的，坚持这样做，就是有“诚意”。）

（原文）“无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。”

（??析：人一定要考虑到自身的状况，不自欺，谨慎对待自己的心理建设，锻炼自己的人生判断力。）

四、正心、修身、齐家、治国之关连

（一）修身在正心

（原文）“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

（读解）人能够感性地感知自己、感知别人，也能理性地看待自己、看待别人，这是上天赋予每个人的能力。但是，拥有理性与感性的人为什么还是不能冷静客观对待一切呢？原来，我们会受到外界干扰而影响自己的“心正”！当我们愤怒时、恐惧时、喜好时、忧患时，我们的心就难以摆正了。于是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”太多的情绪影响了我们的客观冷静判断，变得冲动易暴，使我们的心偏离正轨，必须不断修身，正己心、规己行。王阳明认为“修身”与正心、诚意、致知、格物是一体的。有正确的行为就说明已经修身，没有正确的行为就是没有修身，为使让自己的社会行为正确、恰当，人就必须正心，也就是现在所说的情商要高，内在要不断进步，要使自己的内心更加完美。

（二）身不修家难齐

（原文）“ 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’此谓身不修，不可以齐其家。”

（读解）齐家在于修身，是因为家是人们生存的小的生态环境，在这样的生态环境中，人们往往会因为一些利益关系而纠结，以自己的喜好来作判断。因为自己所亲爱的人往往会偏爱，对于自己所厌恶的人往往会偏恶，对于自己所敬畏的人往往会偏敬，对于自己所同情的人往往会偏护，对于自己所轻视的人往往会偏轻。因此，人“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜已。”喜欢一个人也知其缺点，讨厌一个人却了解其长处，这样的人天下少有。正像人们觉得自己的孩子是最好的，而觉得自己的庄稼长得最不好，有了偏见、掺杂了利益，一个人就不能冷静客观地对待事物，自身品德不修，“良知”不完善，又何谈“齐家”呢？

（三）治国在齐家

（原文）“所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。”

（读解）“家”如此小的生存环境都管理不好，“国”这个大的环境更不可能驾驭了。自己在家族中都不能有影响力，自然也不会有社会影响力。故而“孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。”对父母孝顺，方可侍奉君主；对兄长恭敬，才能服从长官；对子女慈爱，才可统治民众。所以“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。”每个人都要做好自己，尽量做到“义”，成为“君子”，成为有正能量影响力的人，每个家就会有秩序，一个国家也才会有秩序。

【拓展】儒者之境界

用《礼记．儒行》孔夫子与鲁哀公的问话来解读儒者的境界。孔夫子说道：“真正的“儒”是靠自己，而不是靠穿衣服，讲形式。”鲁哀公问：“那么什么才是真正的儒？”孔子用大段的言论来论述了真正“儒者”的形象。他们不追逐名利，将自己的成长进步作为一生的追求，不断地修身，不断地完美自己的人生。他们自强自立，严格要求自己努力学习；他们注重形象，“大则如威，小则如愧”；“儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可侮辱也” ，他们特立独行、有远见且刚毅。做人如此，处事也如此，“儒生”是一个人整体修养的过程，也是孔夫子认为的真正做人的典范。

五、推动社会进步的“平天下”

(一）“平天下”理想——全面推动社会进步

（原文）“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。……道得众则得国，失众则失国。”（句中省略的为《诗经》内容）

（读解）这段话主要讲了“挈矩之道”，即做事要有一定的规矩，与“民之所好好之，民之所恶恶之”，人民喜欢你也喜欢，人民不喜欢你也不喜欢是一个道理。所谓的“平天下”，并不是平定天下之意，而是指人经过“修身”后，产生了一定的影响力，并且随着自己正向的、正能量影响力的不断扩大，进而对社会的发展变化起到较大的推动作用。如牛顿、爱迪生等，通过他们的发明创造，推动了人类进步，这也是“平天下”的表现。

【拓展】儒家的理想——“三立”与《礼运》

儒家的“三立”指的是立德、立功、立言，这是儒家提出的做人、做事、为学的理想状态，人要不断修养自己，成为榜样和标杆；要在社会上建功立业，推动社会发展；留下自己的思想成果，传承人类文化。这是儒家为人的成长进步指出的方向，也可以说是人生的理想状态。在《礼记·礼运》篇中，更是把理想的人生、社会进行了完美论述：““大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”人尽其用，互爱互助，社会大同。

【拓展】爱有差等的现实

儒家提出的“平天下”也好，“立德、立功、立言”也罢，都是给人的成长进步指出的方向，并且是留足了广阔空间的方向。认为只要人在成长进步的道路上行进，始终修身克己，就已经及格了，至于能不能做到良好、优秀、满分，还要看自己的实际情况，还要看当时的社会环境。孔子虽贵为“圣贤”，但也只能说是做到了“立德、立言”，他周游列国，但却没有起到推动历史进程的作用，并没有“立功”，“圣贤”如此，何况普通人。所以，儒家只是提出了理想的人生规划，但却没有要求人们都必须做到，这和墨家提出“兼爱”，要平等地爱，佛教的“众生平等”是不一样的。儒家提倡在现实中要具体地去做，要根据自己的能力去做，主张“爱有差等”。每个人都应根据自己与生俱来的固有的普遍本性，能做到什么程度，就做到什么程度。先从明白自己的内心开始，进而影响自己的身体和行为，从孝悌慈爱做起，爱自己的亲人，先优化小的生态环境，然后再去奉献大的生态环境，爱社会、爱国家。

（二）“平天下”现实——儒家的学以致用

1．来自《管子》的经济学

（原文）“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有才此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。”

（译文）所以君子首先先要谨慎俢炼自己的德行，只有有了信服人的德行，才会得到百姓的拥护；有了百姓拥护，才会有广大的领土；有了广大的领土，才会有厚实的资财；有了厚实的资财，才会有足够的用度。可见，德行是一切治道的根本，而钱财则是治道的末节。假如把根本当成了外在的东西，却把末节当成了内在的根本，那就会和百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货,民心就会涣散；君王散财于民，民心就会聚拢。”
（读解）在此之前讲到的儒家的“修齐治平”等“八条目”，是为一个人的成长指明的方向或道路，是偏于理想的。实际上，儒家是一个非常讲实用主义的学派，今天引用的这一段可以作为儒家经济学来探讨，是讲求学以致用的，这种经济学思想的来源，应是《管子》。

【拓展】儒家学以致用的基础——《管子》

管子简介——
管子，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。中国古代著名的经济学家、哲学家、政治家、军事家。被誉为“法家先驱”“圣人之师”“华夏文明的保护者”、“华夏第一相“。齐僖公三十三年（公元前698年），管仲开始辅助公子纠。齐桓公元年（公元前685年），管仲任齐相。管仲在任内大兴改革，即管仲改革，富国强兵。管子对中华文明的延续有非常重要的推动作用，在华夏对抗夷蛮、抵抗夷蛮也起到了重要的作用。

管子对儒家思想的影响——
管子创立的“稷下学派”，主要功能关于治国、治理社会、发展经济等一整套的思想。这一整套思想对儒家影响极大，其中的仁、义、礼、智、信等思想，也成为了儒家思想主流。孔子在《论语》中对管子评价非常高，称其有仁有义有礼。
《管子》中还有许多对当今经济发展有益的思想：国家如何发展财政、货币体系的构建等，价格不仅与事物发生关系，也与人的喜好判断关连，且认为货币不断贬值，国家就能挣钱，掌握对事物的定价，就能控制经济，突出人在国家经济建设中的重要作用。
管子精于管理学，认为要让一个诸侯国称霸天下，不仅要内部管理好，还要打造外部，因此他提出运营学的理论框架：重视会计学基础上的价值观治理。
管子注重经济，反对空谈主义，主张改革以富国强兵，“仓禀实而知礼节,衣食足而知荣辱”，这对儒家经济学思想形成有较大作用。所以说，会《管子》方能懂儒家。

2．以人为本的知识运用

（读解）儒家受用了管子在社会发展中突出“人”的关键作用的思想，主张儒者在修身养性、广纳知识，成为百科全书的同时，还应将这些知识广为应用，他们可以说是实用主义的坚定奉行着，有着“平时袖手谈心性，临危一死报君王”理学的哲学倾向。
（原文）“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”

（译文）“增殖财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。 ”这是儒家关于提升经济的思考：多劳动多创造少消耗。

（??析：创造财富的过程就是：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”意为：有仁德的人用财富来发展成就自身，没有仁德的人则利用自己的身心去聚敛财富。也就是说人可以借助仁义礼智信，以财发身；而不仁者把自己的生命消耗在聚敛财富的过程中，得不偿失。可见儒家极为强调“仁”，人应该以精神层面的东西作为核心，而且一定要一直以此为核心。

（原文）“谓国不以利为利，以义为利也。”

（译文）一个国家不应该以有利益的东西为重，应该把“义”作为有利的东西。

（??析：一个国家要全面发展，只发展经济，容易走向趋利之途，发展经济时要注重思想建设，提升文明程度，才是正途。）

六、总结——《大学》的整体思路
定规模——“大学之道，在明明德，在亲民，止于至善”，这是人生成长的规划，是方向，正如朱熹对《大学》的评价：定其规模。

成长路——一个人活在世上，要不断地成长，要不断地“明”自己之“明德”，全面发挥本能，进而产生社会效果。而且这个过程要恰到好处。《大学》中针对这个成长过程列出了八个要点，就是八个主线。王阳明把前五个合一，认为人的成长应从内心建设开始，找自己判断是非的“良知”功能，然后在实践中去锻炼提升自己的“诚意”，使我们的思想行为越来越客观，越来越“明明德”。而且要反复地去“明”，反复锻炼自己的“诚意”。先从治家开始，从孝悌慈爱做起，先发展自己的小生态环境，使自己的影响力影响到亲人，进而影响到周围，不断地逐渐变大能“治国”，进而再变得更强大，大到能够推动历史的发展，这就是平天下。

修身行——“五合一”的修身是做人，治国平天下乃处事，人不一定要全部做到，能做到哪一步要视自己的具体情况。但只要是在“礼乐文明”下不断自我教化，就是对“大人之学”的真实践行。