杨朱

　　杨朱，先秦哲学家，战国时期魏国（今河南开封市）人，字子居，反对儒墨，尤其反对墨子的“兼爱”，主张“贵生”、“重己”，重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺。他的见解散见于《庄子》、《孟子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书。

人物简介

　　杨学创始人杨子，名朱，字子居。

　　杨朱之籍贯、生平年代已经无法考证。据一些学者推测，杨子生活时代当与庄子(约公元前三六九年至公元前二八六年)同时，而比孟子(约公元前三七一年至公元前二八九年)略早一些。

　　有关杨子的著述，没有流传下来，仅只在《孟子》、《庄子》、《吕氏春秋》、《列子》、《淮南子》及汉代刘向《说苑》等书中保留一些记载。虽然如此，杨子仍不失为战国时代著名的思想家，而其思想影响所及，历两千余载至今。

道家隐者

　　《论语》记载，孔子周游列国时遇到一些他称为“隐者”(《微子》)的“避世”(《宪问》)的人。这些隐者嘲笑孔子，认为孔子救世的努力都是徒劳。有一位隐者把孔子说成“是知其不可而为之者”(同上)。孔子的弟子子路，有一次回答了这些攻击，说：“不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之，欲洁其身、而乱大伦？君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”(《微子》)

　　隐者正是这样的“欲洁其身”的个人主义者。在某种意义上，他们还是败北主义者，他们认为这个世界太坏了，不可救药。有一位隐者说：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？”( 《论语·微子》 )这些人大都离群索居，遁迹山林，道家可能就是出于这种人。

　　可是道家也不是普通的隐者，只图“避世”而“欲洁其身”，不想在理论上为自己的退隐行为辩护。道家是这样的人，他们退隐了。还要提出一个思想体系。赋予他们的行为以意义。他们中间，最早的著名的代表人物看来是杨朱。

史书记载

　　《孟子·滕文公》：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。……吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。……能言距杨墨者，圣人之徒也。”

　　《孟子·尽心》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵，利天下，为之。”“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，归斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”

　　《庄子·应帝王》：“杨子居见老聃，曰‘有人于此，响疾强梁，物彻疏明，学道不勌。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便来藉。如是者，可比明王乎？’杨子居窜然曰：‘敢问明王之治。’老聃曰：‘明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。’”

　　《庄子·骈拇》：“骈于辩者，累瓦结绳，窜句棰辞，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨墨而已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”

　　《庄子·{月去}箧》：“削曾、史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。……彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。”

　　《庄子·天下》：“而杨墨乃始离跂，自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。”

　　《庄子·山木》：“杨子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人症状，其一人恶，恶者贵百美者贱。杨子问其故，逆旅小子对曰：‘其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。’杨子曰：‘弟子记之！行贤而去自贤之心，安往而不爱哉！’”

　　《庄子·徐无鬼》：“庄子曰：‘然则儒、墨、杨、秉，与夫子为五，果孰是邪？……’惠子曰：‘今天儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？’”

　　《庄子·寓言》：“杨子居南之沛，老聃西游艺机于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可也。’杨子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱履户外，膝行而前曰：‘向者弟子欲请夫子，夫子行不闻，是以不敢。今闲矣，请问其过。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。’杨子居蹴然变容曰：‘敬闻命矣！’其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”

　　《荀子·王霸篇》：“杨朱哭衢涂曰：‘此夫过举蹞步，而觉跌千里者夫！”

　　《韩非子·显学篇》：“今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛。世主必从而礼之，贵其智而高其行，以为轻物重生之士也。”

　　《韩非子·说林》：“杨子过于宋东之逆旅，有妾二人，其恶者贵，美者贱。杨子问其故，逆旅之父答曰：‘美者自美，吾不知其美也；恶者自恶，吾不知其恶也。’杨子谓弟子曰：‘行贤而去自贤之心，焉往而不美。’‘杨朱之弟杨布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣缁衣而反，其狗不知而吠之。杨布怒，将击之’。杨朱曰：‘子毋击也。子亦犹是。曩者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉！’”

　　《韩非子·六反》：“杨朱、墨翟天下之所察也。于世乱而卒不决，虽察而不可以为官职之令。”

主要作品

　　杨朱没有留下任何遗作， 《孟子》 、 《韩非子》 、 《庄子》 、 《吕氏春秋》 、 《列子》等书都曾提起过他，其中《列子·杨朱》篇最详。

　　《列子·杨朱篇》记载，杨朱是老子的弟子。老子所说“持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保”的这话，便有自保其意，是以出了位自私自利的弟子。

　　另外，有学者怀疑杨朱便是庄子，但应无可能。

杨朱学派

　　战国时期学派之一。近于道家。创始人为杨朱杨朱又称阳子居或阳生（《庄子》中有阳子居，《吕氏春秋》中有阳生，一般认为即杨朱的别称），魏国人，他本人是位隐士，有关他的生平及著作，目前已无法详知，但阳子居创立的杨朱学派却是客观现实的阐述了人本的发展意义，对各学派都有影响启发，直到今天我们生活中很多事情都还可以用杨朱学派思想进行阐述，如节制情欲，讲究养生之道，防止疾病的发生，尽其天年均具有指导意义；但正如同任何所学学说不可全面引用只可借鉴使用一样，知其精华善加使用与取舍发扬必将惠顾今人。孟子称“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之人不归杨，则归墨”，或未免夸大，但可推知该学派在当时必很有影响。无著述流传，其言论事迹散见于 《孟子》、 《韩非子》、《庄子》、《吕氏春秋》等。因史料不足，难以把握它的思想体系和发展概况；但可以肯定，它的主旨是从个人本位出发，提倡“贵己”、“为我”、“轻物重生”，视个人感官的物质利益高于一切。孟子以杨、墨作对比说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”（《孟子·尽心上》）抨击“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”（《孟子·滕文公下》）。韩非亦批评这一派人为“轻物重生之士”（《韩非子·显学》）。可见该学派与儒家和墨家在伦理观和教育观上的严重分歧。其后学有子华子、詹何等。子华子曾说： “全生（六欲皆得其所宜）为上，亏生次之，死次之，迫生（屈辱偷生）为下。”（《吕氏春秋·贵生》）詹何对楚王问“为国”曰： “何闻为身，不闻为国。”（《吕氏春秋·执一》）他们的言论《庄子》亦有记载。论者谓“杨朱一派的后学，可以自由来往于庄、杨之间，这就是他们的特色”（侯外庐《中国思想通史》第1卷第348页）。《列子》有《杨朱篇》，为后人依托，不代表杨朱思想。

学说背景

　　战国时期，中国人走向务农、经商、习武、业文分化的一个重要时期。文者，以才能助国君兴国，虽白衣可以晋升公卿，所以许多人以学术为猎官之敲门砖，典型的就象凭辩才取胜的苏秦。武者，为国君慷慨赴死，视人如己，视死如归。而经商、务农则各得其所。

　　有习武、业文之分，士群中就有儒、侠之别。战国的儒，似乎人人都希望以口舌取胜，而其争辩，多集中表现在任何修身、齐家、治国、平天下，表明人们对私人生活、家庭关系、族缘结构、国家社会的思考达到相当成熟的境地。

　　以战国诸子来看，他们的形象有大致的分野。儒家看来就象命中注定要为治国奔波的政治人物一样，孜孜以求行销自己的理想。道家则如闲云野鹤，悠游自在的清闲人家。墨家劳劳碌碌，类似一群聪明而又生活刻苦的劳作者。他们慷慨赴难，侠义骨风。而杨家学说，以注重个人修身养性，煌煌有君子之风。法家如拼命三郎，充满冒险精神，敢于冲锋陷阵。阴阳家讲究天运五行，巫师一般。名家如魔术师，往往为自己的魔法所套住。兵家以武为胜。农家事事要求平等。杂家博采众取。纵横家则到处游说、鼓动，犹如传教士一类。

哲学思想

　　老子主张“身重物轻”，杨朱发展了老子的这个思想观点，形成了“贵己”、“为我”的学术主张，成为中国最早主张个人注意思想的学术宗师。据说，在战国时期，也许杨朱的影响力非常大，孟子在世时，曾抱怨说：当时人们发表言论，不是拥护墨子，就是拥护杨朱。其思想可谓甚嚣尘上，与墨学并为显学。

　　他阐发了一种人生哲学，其核心观念便是“为我”。就是以是否对自己有利当做评判是非善恶的标准，这是站在个人的角度来分析人性，来阐释人生。孟子在批驳杨朱时，认为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”（ 《孟子·尽心上》 ）。孟子这一句话并不没有言过其实，基本上还是客观的。

　　“拔一毛而利天下，不为也”，这显然是一种极端的“个人主义”这种“为我”的主张，从社会伦理的角度来看，是断断不可取的，因为这很容易流为“人不为己，天诛地灭”的信条。

　　杨朱认为，必须“知生之暂来，知死之暂往”，从而“乐生”，以“存我为贵”。既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能为贪羡“寿”、“名”、“位”、“货”所累，从而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”（《列子·杨朱篇》）。如何实现“全性保真，不以物累形”（《淮南子·汜论篇》），这是杨朱学派的思想核心。

　　由于“为我”的观点和墨子的主张“兼爱”正好相反，杨朱的思想主张曾遭到过孟子的激烈批评。孟子说，杨朱主张“为我”，连“拔一毛而利天下”都不干的（《孟子·尽心上篇》），将杨朱描绘成完全自私自利的人，其实是对杨朱“为我”、“贵己”本意的曲解。

　　此后有子华子和詹何两人便是杨朱思想的继承者，他们主张节制情欲，讲究养生之道，防止疾病的发生，尽其天年。认为生命比“爵为天子”、“富有天下”要宝贵（《吕氏春秋·重己篇》）；“道之真，以持身；其余绪，以为国家”（《吕氏春秋·贵生篇》），把个人利益看得重于国家利益。

　　子华子主张使“六欲皆得其宜”，他认为使“六欲皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“亏生”，至于“死”，只是回复到未生以前的无知状态。如果六欲不能得其宜，受尽委屈和侮辱而活下去，这叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“亏生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的（《吕氏春秋·贵生篇》引《子华子》）。

　　詹何是主张“重生”而“轻利”的（《吕氏春秋·审为篇》）。他们并不是纵欲恣情的享乐派，而是想通过“全性保真”来达到无为而治的目的。《吕氏春秋》的《重己》、《贵生》、《本性》、《情欲》、《尽数》等篇，当即采自子华子、詹何等人的学说。

　　很奇怪，在2500年前，中国人的思想，不是杨朱的个人主义，就是墨翟的社会主义，分为对立的两派。直到现在，世界上的人类也是不是个人主义，就是社会主义。

　　在道商谋略学中，道商核心“五图”理论的根基，就是代表虚无的“无极图”（老庄派的虚无学说），代表实有的“有极图”（杨朱的贵己学说），有无相生，互相融合，于是，道学最终产生了“君人南面之术”的黄老帝王学说。

学说记载

　　《列子·力命第六》载：

　　杨朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大渐(加剧、恶化)。其子环而泣之，请医(请其父亲允许医生诊病)。季梁谓杨朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之(用唱歌的办法让其明白)？”杨朱歌曰：“天其费识(老天都不知道这病)，人胡能觉(人怎么能领悟呢)？匪佑自天(不能靠老天保佑)，弗孽由人(不由人来造孽)。我乎汝乎！其弗知乎 (不管是你或我，都不知道)！医乎巫乎！其知之乎？”其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。

　　矫氏谓季梁曰：“汝寒温不觉(寒热没有调节好)，虚实失度(失了限度)，病由饥饱(不均衡)色欲(过度)。精虑烦散(精神失散，思虑过度)，非天非鬼，虽渐，可攻也。”季梁曰：“众(普通)医也，亟屏之！”

　　俞氏曰：“女始则胎气不足(先天胎气不足)，乳重[左三点水，音肿，乳汁]有余(吃的奶汁过多)。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣(慢慢积累)，弗可已也(我没法治好)。”季梁曰：“良医也，且食之(留食)！”

　　卢氏曰：“汝疾不由天(造成)，亦不由人(为)，亦不由鬼(来作怪)。禀生受形(人获得生命承受形体)，即有制之者矣，亦有知之者矣(有所控制又有所明白)，药石其如汝何(药物针灸对你的病情又有什么作用)？”季梁曰：“神医也，重贶(音况，赠，赐)遣之！”俄而季梁之疾自瘳(音抽，病愈)。

　　《列子·说符第八》云：

　　杨朱曰：“利出者实及(给别人好处，自己也会收到实际效益)，怨往者害来(把怨恨发泄于他人，自己也会遭到祸患)。发于此而应于外者唯请(从内心出发的利益与怨恨，在外界中马上会有反应)，是故贤者慎所出。”

　　杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖(年轻仆人)追之。杨子曰：“嘻！亡一羊何追之者众？”邻人曰：“多歧路。”既反，问：“获羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”杨子戚然变容，不言者移时(长时间不说话)，不笑者竟日。

　　门人怪之，请曰：“羊贱畜，又非夫子之有，而损言笑者何哉？”杨子不答。门人不获所命(不了解先生的心思)。

　　弟子孟孙阳出，以告心都子。

　　心都子他日与孟孙阳偕入而问曰：“昔有昆弟(兄弟)三人，游齐、鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：‘仁义之道若何？’伯(大儿子)曰：‘仁义使我爱身而后名(仁义教我爱惜身体而将名誉放在后面)。’仲曰：‘仁义使我杀身以成名。’叔曰：‘仁义使我身名并全。’彼三术相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”杨子曰：“人有滨河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口，裹(携带)粮就学者成徒(成为徒弟)，而溺死者几半。本学泅不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？”心都子嘿然而出。

　　孟孙阳让之(责备心都子)曰：“何吾子(指心都子)问之迂(迂曲不直接)，夫子答之僻(怪僻)？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，学者以多方(学习方法)丧生。学非本(根本上的)不同，非本(观点的)不一，而末异若是(结果却有相当大的差别)，唯归同反一，为亡得丧(只有回归到相同的路子上，回归到一致的根本观点上来，才能不会丧失生命)。子长(长时期在)先生之门(下)，习先生之道(学术观念)，而不达(明白)先生之况也(用的比喻)，哀哉(真可怜)！”

　　记载中可见杨子的学生有孟孙阳、心都子。

　　杨朱教导学生也和当时诸子一样，随时随地启发学生，用诸如“不答”的方法进一步激发学生的疑问。解答复杂的问题，则引用简单的生活常识，用比喻而说明道理，更为形象生动而富有启发思维的作用。

　　当时的学生，也是见疑究之，追着老师不放，在儒家也是一样。

　　本篇也表达了杨学对儒学教义的质疑，所谓“三术相反，而同出于儒”，实际上也反映了当时人们对儒家观念的不同理解。

　　本篇也反应了当时人们的一些经济生活方式：牧羊为生的邻人。操舟鬻渡，利供百口的人。自带口粮来学习操舟鬻渡以求生活的人。

　　在看看杨子的思想。其中“歧路亡羊”所包含的意思相当深刻。对惯于简单的生活方式的“羊”来说，道路的繁杂会使它迷失方向，多种选择的环境将使它无所适从，最终迷失自己。而对于“寻羊者”来说，多条道路，会对他造成迷惑，同样他也将徘徊在岔路口而无法选择继续前进的方向

　　《论语》记载：

　　孔子周游列国时遇到一些他称为“隐者”（《微子》）的“避世”（《宪问》）的人。这些隐者嘲笑孔子，认为孔子救世的努力都是徒劳。有一位隐者把孔子说成“是知其不可而为之者”（同上）。孔子的弟子子路，有一次回答了这些攻击，说：“不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之，欲洁其身，而乱大伦？君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（《微子》）

思想论证

　　《庄子·逍遥游》有个故事说：“尧让天下于许由。……许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君？子无所用天下为。”许由这个隐者，把天下给他，即使白白奉送，他也不要。当然他也就不以天下大利易其胫一毛。这是《韩非子》所说的杨朱思想的例证。

　　前面提到《列子》的《杨朱》篇，其中有个故事说；“禽子问杨朱曰：去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之，有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”这是杨朱学说另一方面的例证。《列子·杨朱》篇还说：“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下：天下治矣。”我们不能相信这些话真是杨朱说的，但是这些话把杨朱学说的两个方面，把早期道家的政治哲学，总结得很好。

　　在《老子》、《庄子》以及《吕氏春秋》中都能见到杨朱基本观念的反映。《吕氏春秋》说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子不足以比焉。论其轻重，富有天下不可以易之。论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。”（《孟春纪·重己》）这段话说明了为什么应当轻物重生。即使失了天下，也许有朝一日能够再得，但是一旦死了，就永远不能再活。《老子》里有些话含有同样的思想。例如，“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（第十三章）这就是说，在为人处世中，贵重自己身体超过贵重天下的人，可以把天下给予他；爱他自己超过爱天下的人，可以将天下委托他。又如“名与身：孰亲？身与货：孰多？”（第四十四章）都表现出轻物重生的思想。《庄子》的《养生主》里说；“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经：可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这也是沿着杨朱思想的路线走，先秦道家认为，这是保身全生免受人世伤害的最好的办法。一个人的行为若是很坏，受到社会惩罚，显然不是全生的方法。但是一个人的行为若是太好，获得美名，这也不是全生的方法。《庄子》另一篇中说：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人间世》）一个享有有才有用的美名的人，他的命运将会和桂树、漆树一样。

　　所以《庄子》里有一些话赞美无用之用。《人间世》篇中讲到一棵很大的栎社树，是不材之木，无所可用，所以匠人不砍它。栎社树托梦对匠人说；“予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”这一篇最后说；“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”无用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多为恶，但是也一定不能多为善。他一定要生活在善恶之间。他力求无用，但是到头来，无用对于他有大用。

人物评价

　　《孟子》批评“杨子取为我，拔一毛而利天下不为。”（《孟子》）因为孟子有这样一个可以批评的对象，我们完全可以认定，杨朱的确比孟子早来到这个人世上。同样可以想象得到，杨子的学说，在孟子之前，已颇具影响。在孟子活动时期，墨子学说，杨子学说，几乎与儒家学说成三足鼎立之势。这以当时舆论“孔墨”、“杨墨”并提，而孟子常有痛骂杨子之举可窥一斑。那时期杨、墨学说有可能充塞里巷间，以至世人冷落了孔子学说，为凸显儒家思想，孟子真有猛烈抨击杨、墨的必要。(参见叶龙《历代人物经济故事·杨子》)

　　梁启超在民国初年曾经惊呼过：“今举中国皆杨也。……呜呼，杨学遂亡中国，杨学遂亡中国！” (梁启超《子墨子学说》)那是因为他和许多人持同样看法，把杨学当成是使人自私，极端利己的学说。给杨学戴上这顶帽子，当推孟子为首，其实，孟子的说法，不太负责。