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我读庄子:天道不仁是自然

 霃楓 2016-11-14

我读庄子:天道不仁是自然

王俊闳,媒体人、评论人、作家。出版新闻集、报告文学及国学书籍《周易》《弟子规》等方面的专著多部,发表各类文章3000余篇。先后在国家教育行政学院和全国各地开展国学讲座200余场,受众近百万人。是儒释道及玄学兼修的学者。

庄子是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家和文学家。其思想学术被称为老庄哲学。他的想象力极为丰富,语言运用自如,灵活多变,能以微妙之言揭示极其深刻的哲理,其作品被人称之为“文学的哲学,哲学的文学”。

我读庄子:天道不仁是自然

“天下莫大于秋毫之末,而泰山为小,莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。”

何为大?何为小?何为寿?何为夭?

秋毫之大在于天下万物皆谓“大中有大,小中有小”。所谓的“大”只是相对的一种比较,秋毫之大是因为还有比秋毫更小的物质。泰山之小,是因为还有比泰山更高的大山。早亡者未必不能称为长寿,需明白究竟什么是长寿?长寿者或可称为早夭,要懂得百年时光在历史的长河中也不过是白驹过隙。秋毫之大在与不扩张自己的“大”,秋毫若扩张了自己的“大”,便不再称其为秋毫,因而就秋毫而言无所谓大小;而寿命的长短,本不应以活得年纪大小来论,英年早逝者未必无名,耄耋老人也可能碌碌无为,一生平庸。

我读庄子:天道不仁是自然

形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。水之性,不杂则清,莫动则平,郁闭而不流,亦不能清,天德之象也。

故曰,纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也。

何为清?何为静?何为杂?何为动?

不浊则清,不动为静。不清则杂,不静为动。

一切皆应顺于自然。形劳之过在于疲惫衰乏;精力之过在于耗损元神。疲至极则枯;损至极则竭。水不混杂异物则清澈,不人为搅动则平静如常。一切皆应自然有度。比如静水,天长日久,静而不动,也会变得混浊不堪,所谓“流水不腐”恰能解其中之意。

所以欲为之事,皆应有“度”。这个度是什么,就是顺应自然,不勉力而为。喜不忘乎所以,忧不郁郁不振。喜与忧皆应有度而不可过,有度谓之天道,无度为之悖逆。

净而不杂,静而不变,淡而无为,动而不乱。顺乎自然,此谓养神之道 。

我读庄子:天道不仁是自然

虚无恬淡,乃合天德。

悲乐者德之邪,喜怒者道之过,好恶者德之失。故心不忧乐,德之至也;一而不变,静之至也;无所于忤,虚之至也;不与物交,惔之至也。无所于逆,粹之至也。

何为虚?何为无?何为实?何为有?

虚与空是自然之性,有与实是人为之态。

人应流露出一种虚空的自然之性,而不能违背自然把所谓的“有与实”强加于身。天道无常,以自然为性,其无善无恶,无道无德,无情无义,无厚无薄,无此无彼,此谓自然。悲欢和喜怒本非天性,喜怒哀乐皆与自然相悖。仁义道德,系人为之行,实为违背自然之逆举。

顺乎自然莫过于所言所行皆系真性情。高贵要高贵的让人肃然起敬;卑微要卑微的让人不忍践踏。

虚无是最高的境界,有与实则为凡夫俗子之德行。

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