《三习一弊疏》译文

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　　《三习一弊疏》译文

　　2015-03-14 00:01阅读：43

　　《三习一弊疏》原文 清 孙嘉淦

　　臣一介庸愚，学识浅陋，荷蒙风纪重任，日夜惊惶。思竭愚夫之千虑，仰赞高深于万一。而数月以来，捧读上谕，仁心仁政，悄切周详，凡臣民之心所欲，而口不敢言者，皇上之心而已。皇上之心，仁孝诚敬，加以明恕，岂复尚有可议。而臣犹欲有言者，正于心无不纯，政无不善之中，而有所虑焉，故过计而预防之也。

　　今夫治乱之循环，如阴阳之运行。坤阴极盛而阳生，乾阳极盛而阴始。事当极盛之际，必有阴伏之机。其机藏于至微，人不能觉。而及其既著，遂积重而不可退。此其间有三习焉，不可不慎戒也。

　　主德清则臣心服而颂，仁政多则民身受而感。出一言而盈廷称圣，发一令而四海沤歌。在臣民原非献谀，然而人君之耳，则熟于此矣。耳与誉化，匪誉则逆，故始而匡拂者拒，继而木讷者厌，久而颂扬之不工者亦绌矣。是谓耳习于所闻，则喜谀而恶直。

　　上愈智则下愈愚，上愈能则下愈畏。趋跄谄胁，顾盼而皆然。免冠叩首，应声而即是。在臣工以为尽礼，然而人君之目，则熟于此矣。目与媚化，匪媚则触。故始而倨野者斥，继而严惮者疏，久而便辟之不巧者亦忤矣。是谓目习于所见，则喜柔而恶刚。

　　敬求天下之士，见之多而以为无奇也，则高己而卑人。慎办天下之务，阅之久而以为无难也，则雄才而易事。质之人而不闻其所短，返之己而不见其所过。于是乎意之所欲，信以为不逾，令之所发，概期于必行矣。是谓心习于所是，则喜从而恶违。

　　三习既成，乃生一弊。何谓一弊？喜小人而厌君子是也。

　　今夫进君子而退小人，岂独三代以上知之哉？虽叔季之主，临政愿治，孰不思用君子。且自智之君，各贤其臣，孰不以为吾所用者必君子，而决非小人？乃卒于小人进而君子退者，无他，用才而不用德故也。

　　德者君子之所独，才则小人与君子共之，而且胜焉。语言奏对，君子讷而小人佞谀，则与耳习投矣。奔走周旋，君子拙而小人便辟，则与目习投矣。即保事考劳，君子孤行其意，而耻于言功，小人巧于迎合，而工于显勤，则与心习又投矣。

　　小人挟其所长以善投，人君溺于所习而不觉，审听之而其言入耳，谛观之而其貌悦目，历试之而其才称乎心也。于是乎小人不约而自合，君子不逐而自离，夫至于小人合而君子离，其患岂可胜言哉！

　　而揆厥所由，皆三习为之蔽焉。治乱之机，千古一辙，可考而知也。

　　我皇上圣明首出，无微不照，登庸耆硕，贤才汇升，岂惟

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　　并无此弊，亦并未有此习。然臣正及其未习也而言之；设其习既成，则有知之而不敢言，抑可言之而不见听者矣！

　　今欲预除三习，永杜一弊，不在乎外，惟在乎心，故臣愿言皇上之心也。语曰：“人非圣人，孰能无过。”此浅言也，夫圣人岂无过哉？惟圣人而后能知过，惟圣人而后能改过。孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”大过且有，小过可知也。

　　圣人在下，过在一身；圣人在上，过在一世。书曰：“百姓有过，在予一人。”是也，文王之民无冻馁，而犹视以为如伤，惟文王知其伤也。文王之易贯天人，而犹望道而未见，惟文王知其未见也。

　　贤人之过，贤人知之，庸人不知。圣人之过，圣人知之，贤人不知。欲望人之绳愆纠谬，而及于所不知，难已！故望皇上之圣心肾凛之也。

　　危微之辨精，而后知执中难允。怀保之愿宏，而后知民隐难周。谨几存诚，退之己而真知其不足。老安少怀，验之世而实见其未能。夫而后囗然不敢以自是，不敢自是之意，流贯于用人行政之间，夫而后知谏净切磋者，爱我良深，而谀悦为容者，愚己而陷之阱也。

　　耳目之习除，而便辟善柔便佞之态，一见而若浼。取舍之极定，而嗜好宴安功利之说，无缘以相投，夫而后治臻于郅隆，化成于久道也。

　　不然，而自是之根不拔，则虽敛心为慎，慎之久而觉其无过，则谓可以少宽。励志为勤，勤之久而觉其有功，则谓可以稍慰，夫贤良辅弼，海宇升平，人君之心稍慰，而欲少自宽，似亦无害于天下。而不知此念一转，则嗜好宴安功利之说，渐入耳而不烦。而便辟善柔便佞者，亦熟视而不见其可惜。久而习焉，忽不自知，而为其所中，则黑白可以转色，而东西可以易位。所谓机伏于至微，而势成于不可返者，此之谓也。是岂可不慎戒而预防之哉。

　　《书》曰：“满招损，谦受益。”又曰：“德日新，万邦为怀；志自满，九族乃离。”大学言，见贤而不能举，见不贤而不能退。至于好恶拂人之性，而推所由失，皆因于骄泰。满于骄泰者，自是之谓也。

　　由此观之，治乱之机，转于君子小人之进退。进退之机，握于人君一心之敬肆，能如非，则心不期敬而自敬，不见过，则心不期肆而自肆。敬者君子之招，而治之本。肆者小人之媒，而乱之阶也。然则沿流溯源，约言蔽义，惟望我皇上时时事事，常存不敢自是之心，而天德王道，举不外于此矣。语曰：“狂夫之言，而圣人择焉。”臣幸生圣世，昌言不讳，敢故竭其狂瞽，伏惟皇上包容而垂察焉，则天下幸甚！

　　译文以微臣这样愚钝且学识不足之人，赶上好时候被委以重任，日夜不安。总想竭尽愚者千虑所获之一得，辅佐圣明的皇上尽微薄之力。近月来捧读皇上的谕旨感受到您仁德的心思和宽厚政令，字里行间都是那样详尽明白。臣下心中所想而又不敢直言的皇上您都想到了，皇上您的心充满仁孝诚敬，又能推己及人，真是没有什么可以规劝的。但微臣还是有要进言的，恰恰这些要说的是在当下人人诚信为公，朝政日臻完善之时我所忧虑的事情。只是想提早考虑以防万一。

　　今天治理乱政就像阴阳五行的循环更替，阴发展到极致而阳生，阳发展到极致阴生。物极必反，然而那些未至极致前的渐变过程人们是难以察觉的，一旦达到极致状态，往往是积重难返，木已成舟无法挽回。这其中有“三习”不可不关注和引以为戒。

　　皇上德政清远臣下就会由心悦诚服进而由衷赞颂，仁慈的政令施与百姓，百姓就会感恩戴德。而今皇上每说一句话，满朝文武皆称圣明，每发出一道政令万民欢歌。对臣民而言当然是发自肺腑并非阿谀奉承，但皇上的耳朵渐渐熟悉了这些歌功颂德的美誉之词，非美誉之词就感觉逆耳，刚开始时是呵斥那些唱反调的，继而讨厌那些木讷不能言的，久而久之对那些赞颂不到位的也会厌倦。这就是所谓“耳习”，就是耳朵习惯听到阿谀奉承的声音，讨厌刚直不阿的谏言。

　　皇上越是智慧，臣下就越是愚钝。皇上越是贤能，臣下越是畏惧。见到皇上时各个小心谦恭，唯皇上马首是瞻，脱帽磕头唯唯诺诺。臣下认为这是应尽的君臣之礼，皇上的眼睛渐渐熟悉臣下逢迎谄媚，眼前没了谄媚之色就会感觉不舒服。开始是哪些桀骜不驯的人会遭到呵斥，继而是哪些畏畏缩缩的人被疏远，久而久之哪些逢迎谄媚的不到位的人也会遭白眼。这就是所谓“目习”，眼睛喜欢柔媚的人，而讨厌那些耿介的人。

　　恭敬的求见天下有识之士，可见得多了反倒不以为有什么奇人，进而觉得自己比别人都强。谨慎的办理各种事物，办得多了也不觉得没有什么难事，继而认为自己才高过人，没有什么难事可以阻挡自己。向别人了解自己的不是短处而是优点，自己看自己往往看的不是缺点，于是想要做什么，就以为必然能行，发出一个号令就以为一定能成。这就是所谓“心习”，心中习惯认为自己是对的，就喜欢别人听从自己而讨厌违背自己。

　　“三习”养成就会生出“一弊”，所谓一弊就是喜欢亲近小人而讨厌君子。

　　任用君子摒退小人的任人理念不是只有夏商周三代如此，即便是政衰将亡的乱世，要治理国家谁不是想着任用君子。况且那些自以为明智的君主都认为自己任用的臣下是贤良之辈，谁不认为自己所任用的人必是君子而非小人呢？然而最终是小人得以晋升而君子却被摒退，没有什么特殊原因，只是用人时注重的是才干而不是德行，所以才造成这样的结果。

　　德行是君子独有的品行，才干是小人和君子共有的特性，或许小人会更胜一筹。在回答君主的问题时，君子可能木呐呆板，而小人会巧言谄媚，这恰恰投合了君主“耳习”的毛病。在交往中君子显得拙笨，而小人巧于周旋，这恰恰又投合了君主“目习”的毛病。到了论功行赏、考核业绩时君子往往只知按自己的想法踏踏实实做事，而耻于表功。小人则擅长于察言观色，表露功绩，这恰恰投合了君主“心习”的毛病。

　　小人往往能依赖自己擅长的机巧来投合君主，作为君主已养成三习的习惯，听了小人的话觉得顺耳，看着小人的样子也觉得喜欢，屡屡用小人，他的才干又能逞心如意，如此一来小人不用召唤自然围聚身边，君子不用驱赶自然离开。到了小人聚拢而君子远离的程度，那真是遗患无穷，不可言表。

　　究其根源，都是这三习造成的。治理乱政的办法，千古以来都是一样的，只要考究过去就能知道。

　　皇上您是圣明无二的君主，事无巨细，亲力亲为，老年人也能得到拔擢，贤明的人才汇集在身边。岂止没有所谓“一弊”，也并没有所谓“三习”。而微臣正是在所谓三习还没有形成时说这些，假设三习已形成，那时恐怕知道了也不敢说，或者说了皇上也未必听进去。

　　现在要预先消除三习，永远杜绝一弊，不在外力，在于内心。所以微臣愿说说皇上的心。常言道“人非圣人，孰能无过”然而这话也未必在理，圣人就真的没有过错吗？只是圣人有过能自知和改正而已。孔子说：“五十学易经，可以无大过了”由此看来圣人大过且有，小过就可想而知了。圣人不掌权，有过只殃及自己，圣人掌权而有过会殃及世人。这就是为什么《尚书》记述周文王的话：“百姓有过错，那都是我的错”。周文王的百姓没有饥寒之苦，可文王还是认为百姓有疾苦，只有文王知道百姓的疾苦。文王学易已博大精深学贯万物与人文，然而文王仍认为王道未让百姓了解，只有文王知道百姓还不了解。

　　那些贤良的人知道自己的过错，而那些庸碌的人就不知道，圣人的过错圣人自己知道，可贤良的人就不知道了。要让一个人避免失误，纠正错误，而又是他所不自知的，太难了。所以望皇上谨慎防备。

　　人心的险危和道心的微妙需要仔细的辨别，然后才能权衡其间，不偏不倚。有爱民护民的意愿，才知道百姓的苦难难以全部周济。谨小慎微，临渊履冰，让自己低调才知不足。老年人能安享晚年，年幼的孩子能呵护这些纵观当世还未得以实现的。知道这些就不敢自以为是，也会以这样的心态用人、执政。之后就知道那些直言劝谏的人，才是真正爱自己的人，而那些满脸堆笑阿谀奉承的人是愚弄自己，给自己挖坑的人。

　　所谓耳习、目习的毛病去除之后，见到那些偏执己见、阿谀奉承、花言巧语的人就会避之唯恐不及，取舍自然分明，那些贪图享乐，追求功利的说辞也不会在心中产生共鸣。这样国家会治理的日趋兴隆，百姓的教化会更加长久。

　　不这样，自以为是的心结就不能去除，虽然也知道收敛自己的心思，谨慎从事，可时间长了就会觉得自己没什么过错，就会放松对自己的要求。励行图志是辛苦的事，辛苦久了就会稍觉安慰，在当下有众多贤良臣子辅佐的太平盛世皇上的心就会稍觉安慰，进而也想放松一下，觉得这样做也不会危害社稷江山。岂不知一有这样的念头，那些贪图享乐，追求功利的说辞渐渐能听得进去了，也不觉得厌烦了。那些偏执己见、阿谀奉承、花言巧语的人就会看着也顺眼了，甚至见不到都想了。习以为常时就会不知不觉中为这些人所利用，黑白颠倒、指鹿为马。所谓危机藏于细微之处，而形成于不可逆之时。说的就是这个。这难道不是要谨慎提防的吗。

　　《尚书》说：自满招来损害，谦虚受取益处，又说：德行日臻完善，万邦拥戴，意向骄傲自满，众叛亲离。《大学》中说见到贤良之才不能擢举，见到不良之辈不能逐退。至于说，大家都认为是好的，我却认为是坏的。大家都认为是坏的，我却认为是好的，这种背离常理人性的情形出现全是由于骄恣放纵造成，而骄恣放纵的人，往往是自以为是的。

　　由此看来，天下是大治还是大乱在于对君子和小人是擢举还是逐退的取舍之间，取舍的把握全在皇上的心思是慎重行事还是肆意而为。能面对错误，即便不想着慎重而敬畏之心也会油然而生，不正视过错，那即便不想肆意而为也会自我放纵。慎重诚敬是君子的特质，也是治理朝政的根本，恣意放纵是小人的表象，也是祸乱朝政的途径。然而说了这么多，究其根本一言以蔽之，就是希望皇上，时时刻刻对于每一件事能慎重不自以为是，那么天道人心所向也不过与此。论语说：“一介匹夫的话，圣人也会从中找到可以采纳的东西”微臣我有幸生在这盛世之中，畅所欲言不必忌讳，也才敢这样狂妄无知的一吐为快，要是能够得到皇上您的包容和垂怜，那是天下人的幸事。

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