|
有时，初学者会严重惊慌，首先，你的身体猛然一动地醒过来，你的身体有所反应，但是，在其他情况下，你的身体仍然非常安静，动也不动，你静静地坐着，只有心在反应。有时，当初学者的心静止不动时，他可能突然感到严重的惊慌，禅修突然终止，他醒过来，这是另一种潜意识的保护反应。长期紧张焦虑的人会认为：如果他放下，他的精神状态会出严重的状况；他会觉得“如果他放下，他不知道会发生什么事，或许会发生非常奇怪的事，而他无法控制所发生之事，他可能无法回到正常的生活方式”。有许多这样的人。 为了培养自我信任和勇气，我们需要修行，需要受持五戒，因为这会让你勇猛精进。如果你已受持五戒，你的恐惧会减少，这是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它会给你许多力量和勇气。 此外也要培养慈心，如果你是一个有慈心的人，你的心会非常平静、平和，我们被我们的慈心所保护，你感到在你周遭有一种保护，像无线电波一样，像磁场一样，你感到你好像被你的慈心所保护。任何进入这个领域的人不会伤害你，即使他们来的时候怀着伤害你的企图，当他们接受你的慈心时，他们会改变主意：“噢，我什么也不说，什么也不做。”这是千真万确！试着培养你的慈心。你越是努力培养慈心，你慈心的磁场会越强，你会觉得你被你的慈心所保护。 许多人问我：“怎样保护自己？”透过培养慈心和正念来保护自己，两者都可以保护你，并且要信任佛陀，信任你的修行。 在你进入深定之前，坐下来修慈心禅和佛随念（忆念佛陀的美德），然后告诉自己：“我将深入禅修，如果有任何危险，我会醒来。”你可以确定的是，如果你修习慈心修了好几次，你会发现当发生事情时，你已经醒了。这是千真万确的，在我们住的地方，我们必须修习慈心，不只是为了避免危险，如果你希望在特定的时间出定，你也可以做到。你坐下来禅修，在你禅修前，你说：“我要坐两小时，两小时后，我将醒来。”于是你进入深定，当时间到了，你已经醒了。看钟时，你发现正是那个时间，只有一两分钟的误差。 当你去睡觉时亦然，许多禅修者有这种本事。禅修结束后，你想要就寝，你告诉自己：“现在我要睡觉，在我睡了四五个小时后，我要起来。”由于你下定决心，你慢慢地去睡，你会在预定的时间醒来。或许你已经听过或读过这些事，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危险，我将醒着，而且知道如何处理。有时，当禅修者坐很久时，他们甚至整天坐禅没有起来，他们必须照着我刚才说的去做。 在教导禅修的书里提到：你必须这么做，因为可能真的有危险。如果在森林里爆发一场火灾，后果将如何？发生事情是相当常见的，因此你决意：“如果有任何危险，我将醒来。”这是有人上周问的问题。请问我像这样的问题，并且给我时间准备，以便我能给你一个非常明确的答案。 这星期，我想多谈一些有关pa??atti和paramattha，然后，我想谈论三种不同的定。paramattha是你直接的体验，你没有去思考它；paramattha是身心变化过程的固有特质。 科学家试图找出什么是物质的实相，到目前为止没有找到，因为他们越是深入去找，诸法的究竟实相变得越是虚假不实，因为它没有形状，没有大小。物质最小的颗粒有点像光子（photons），就像包装的能量，没有形体。你能想象什么东西没有形体吗？只有能量没有形体，此外，还有什么东西没有形体，没有人知道；我们所知道的是事物的特质。 禅修亦然，直接的体验是禅修的特质。例如，当你接触某物时，你有什么感觉？你感到温暖，这是特质；你感到它是柔软的，这是特质；你感到有点振动，这也是特质。然而我们无法从触摸腿中得知腿的特质，试着去了解。起先，要理解它是非常难的，“什么！我不能触摸我的腿，我的腿在这里”。你如何知道这是一条腿？因为你已经有了腿的观念。 如果你要触摸某物，你闭上眼睛，然后去触摸，你知道它是什么东西吗？你知道形状吗？不知道，只有当你触摸时，你知道它是一个平面，但是你不知道球的形状。你如何知道球的形状？当你看到球时，你知道那是球；当你触摸后，你可以说：“我知道形状，它是一个圆形的球，它是中空的，它大约一厘米厚。”你怎么知道？你把许多数据放在一起，但是如果你只知道它的材质，你无法知道那是什么，除了它的材质，你知道它是冷的，此外，一无所知。 禅修时，我们回到这种纯粹的感觉，别无其他。这是我星期四想谈论的，我不期望你们能立刻了解。这种直接的体验是我们想获得的，这种体验是一直发生的。当我们经历了某些事，我们会生起许多念头，根据过去的记忆，对所经历之事形成一种观念。 试着去了解paramattha是什么意思，因为这是我们修习观禅的对象。除非你的心能专注在paramattha，否则你无法培养深的观智。你可以透过专注于任何所缘境来培养定力，这些所缘境可以是声音、形状、颜色、一句话、一种想法，甚至可以是“无”。禅修时，若以“无”为所缘境，试着先修安那般那（anapana，专注于鼻息）来培养定力；然后，试着以注视一个圆盘来培养定力，注视它，把心放在圆盘上，即使当我们闭上眼睛时，它仍在我们的脑海里。我试着在心里保持圆盘的图像。稍后，我拿了一根木头，并在木头中央切割出一个洞，然后把它放在窗子上，因此，我不能看见外面的树和房子，我看着这个洞，知道这是一个洞，洞里空无一物，我注视这个洞，心想：洞里空无一物。当你全神贯注在“无”上时，你的心变得非常平静。 然而我不想再这么做，因为这种修法无法培养深的观智，如果你非常专注，心会变得非常平静。你知道为什么心是平静的吗？因为空无所有，没有任何事物可以扰乱你的心，你不能观想“无”，因为它是一切的结束；它非常类似涅槃，但又不是涅槃（涅槃是所有痛苦烦恼的止息，而非生命的终止）。你只是看着“无”，并且试着在你的心中保持“无”。 有时你闭上眼睛，你仍然能看见一个明亮的洞，你什么也不想，心无一物。这是很难表达的，但是它让人的心变得平静。你可以透过专注于任何目标来培养定力；你可以坐着念诵：“可口可乐，可口可乐”一整天。你的心可以全神贯注于任何话语、声音、形状、图像、想法，一旦你非常专注，你可以培养定力；你可以专注于某些概念，甚至专注于一些持续的感觉或想法。 如果你想培养深的观智，你必须接触真谛。事实上，我们总是接触真谛，只是我们把“真谛”变成一种观念、概念。我们看见什么？我们看见“真谛”，但是我们立刻把它变成观念。我们看到人身上的颜色，黑色、红色、棕色、白色，我们从过去的经验得知道这是人，这是我认识的人。 如果你失去记忆，你不知道那是谁；如果你看到某种你没见过的东西，你会有什么看法？例如，在这里，人们带来许多不同种类的水果、蛋糕和面包。有时我不知道这些是什么东西，我会问：“这是什么？”我想知道我吃的是什么东西，如果我不知道我吃的是什么，我感到不安全。当我们不知道实情时，我们感到不安全，我们想知道：这是什么？这是怎样做的？它适合我吗？我想要知道。 人们把东西带来，放下他们带来的水果、蛋糕，和有美丽形状的糕饼，它看起来像一只虾子，我看着它，这是什么？有时他们带猪肉来，如果他们不告诉我，我不会知道，在我吃之前，我能猜测它的口味吗？不能！我可以坐在那里想：这个尝起来像什么？而且花一整天也查不出来。我可以问另一个人：“告诉我它尝起来像什么好吗？”这个人即使花一整天告诉我它尝起来像什么，我仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放进嘴里咀嚼，那么你会知道它是什么滋味。 我们总是与真谛接触，但是我们立刻把它变成观念。当我看见我从未见过的水果时，像猕猴桃（奇异果），我第一次在澳洲吃猕猴桃时，我不知道它是什么，当我把不同颜色的猕猴桃放在一起时，我知道它们的形状。在绘画里，有一个称为点描绘法的画法，你拿一个轮廓鲜明的东西，然后你画一个小的点，你把这些小点放在一起，然后画成一幅画，以此为例。我们只看到小的点，然后把这些小点放在一起，于是在我们的脑海里形成一个形状，是我们的心创造了形状。如果把颜色拿掉，你看到什么？什么也没有，全部消失了。 声音亦然，我们听到的是真的声音，我们没有听到“话”，话是我们在心里创造出来的。当你去一个国家时，那里的人讲不同的语言，你不了解他们在说什么，你只听到声音，你不了解意思。声音是真实的，话和意思是我们创造出来的，它非常实用。如果我们想要对真谛有更深的理解，我们必须超越语言和它的意思，因为真谛是超越世俗的。 当禅修者在禅修时，在这点上，他真的很用心而且很敏锐。那时，如果有人在附近讲话，这个人可以听到声音，但是不知道意思，这是许多试验之一。 在缅甸的某些寺院，他们会这么做。当某人培养某种定时，禅师会说：“去一群人交谈的附近禅修。”禅师故意叫学生去一个嘈杂的地方，像你坐在厨房听人交谈一样，如果你真的有正念，你能听到声音，但是你不知道意思，它不再干扰你，因为它没有在你的脑海里形成任何想法，只有声音从耳边飘逝，这对初学者而言是很难的。这里有沿着道路行驶的汽车，你受到干扰，“噢，这么多汽车沿着道路行驶。”当你有正念时，虽然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什么是paramattha和什么是pa??atti。 你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。 我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。 这是为什么佛说：“一切有为法总是新的，没有什么是旧的。”旧，指相同的事物，没有相同的事物。你可能读过这个句子，我不记得是谁说的：“你不可能进入相同的河两次（“抽足再入，已非旧水”）。”但是我想说：“你甚至不可能进入相同的河一次。”这条河在哪里？你说的是什么意思？当你拍一张一条河的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那么你可以说：“这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。”河的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变。 再以另一个例子来说明，你会很清楚地了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常细的沙子，然后用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如何？沙会落下，你看见什么？你看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？不，它只是看起来像一条线，然后你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什么？你会看到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线。如果你忘记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。 我们身体的变化亦然，它总是生灭不已，外形不是视觉的领域，它是在心中形成的观念。 嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：“这是玫瑰的香味。”但是香味不是玫瑰，玫瑰是我们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解单纯的感觉？ 当我在研究禅修时，我的老师一再问我：“糖是甜的吗？”我说：“糖是甜的。”他说：“真的吗？”我想：他是什么意思？我不了解这个问题，为什么他问我：“糖是否甜的？”他说：“糖这个名词是真的，还是只是一个概念？”我说：“名字只是一个概念。”然后他说：“名字不是甜的。”我说：“是的，名字不是甜的。”然后他说：“什么是甜的？”答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至“甜”这个名词也只是名词。某种在你的舌头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是什么，何种滋味，当你问对方：“这个东西的味道如何？”他无法告诉你。 我们创造世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有重要的作用，但是对了解出世间的真谛，它是一种障碍。 我无意舍弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。如果你想要了解“胜义谛”（它是一种出世间的真谛），我们必须超越世俗谛，由于我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许多次：我们被概念（concepts）所束缚。第一次，当他这么说时，我听不懂。“我们被困住，被概念所束缚”，我试着去了解他说的是什么意思。我们如何被概念所束缚？几个月后，我开始了解。 我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有什么会使你愉快或不愉快。 我们非常执著世俗谛，因此受到伤害。我发现理想主义，实际上像监狱一般束缚着人们，无论何种主义，只要我们执著它，我们便被它束缚，不得解脱。你可以在世俗谛中运作得很好，只要你不执著，不被束缚，无论发生什么事，你可以处理得非常好，在任何地方都能适应，如果你了解“胜义谛”，这将容易得多。 试着去了解我们为什么禅修，我们修行的目的是什么，这是从世俗谛到胜义谛的另一阶段。我不想用“ultimate reality”这个词来说明胜义谛，我与智净法师（?ānavisuddhi）讨论“ultimate”这个字，我们非常困惑，因此必须放弃“ultimate”这个字。ultimate是什么意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此，我们必须了解这个谛，甚至超越它。 有另一种超越精神和物质的“谛”：胜义谛；世俗谛属于现象界，没有什么是持续不变的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非常难，稍后我会谈论更多有关胜义谛（paramattha），我会尽力去谈论，希望我不会使你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。 现在我将谈论三种不同的定，我要谈论的第一种定是jhāna（禅那）。你听过jhāna这个字。jhāna是专注于某种观念，例如慈心禅，你透过一些仁慈的想法来培养慈心，例如：“祝我愉快，祝我心中平静。”过了一会儿，你会觉得“我真的想要快乐”，但是很奇怪，你真的想要快乐吗？我们应该一再问这个问题：你真的想要快乐吗？你所谓的快乐是什么意思？你知道要如何获得快乐吗？无论我们每天做什么，我们之所以做它，是因为我们认为它会使我们快乐，我们这么做已经很久了，你从中找到快乐了吗？ 我们可以增长快乐，“我想要快乐”，你也可以与其他人分享这个愿望，“正如我一样，他们也想要快乐”。因此，你把你和他人放在相同的水平上，你没有区分彼此；正如我想要快乐一样，他们也想要快乐，我们并无不同。我可以给另一个人相同的愿望吗？你不能说：“我希望其他人比我快乐。”这不是真正的慈，我们必须相同。过了一会儿，你会觉得：“噢，我真的想要那个人快乐。”刚开始，要对陌生人有这种慈心很难，所以，先以你的父母、老师，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶为修习慈心的对象。 我曾教某人慈心禅（metta meditation），那个人说：“我不考虑自己。”我说：“请对你自己散发慈心：祝我愉快。”那个人说：“我想要忘记自己，我憎恶自己。”因为她做过许多可怕的事情，她盛气凌人，而且不友善，她甚至无法对自己仁慈。我问她：“你能对你父母散发慈心吗？”她说：“我讨厌我父亲，他是个酒鬼，他离家出走，而且已经死了，因此我的家境很糟。当我年幼时，我有段艰苦的日子。他不关心我们，不爱我们。”我说：“你的母亲如何？”“当我父亲离开她时，她与她的男朋友同住。”“那么你怎么办？”“我的兄弟和我总要活下去，有时，我母亲会回来，会给我们一些钱去吃饭。”我说：“你的老师如何？”她说：“我无法想起我的老师，我不认为他们曾善待我们。”要她对其他人散发慈心非常困难，我感到非常沮丧，这是非常奇怪的事，通常我们认为我们爱自己，至少我们爱某人。 在我们的生命中，我们爱某人，而这个人说：“没有她可以爱的人，她没有可以散发慈心的对象。”最后，我问她：“在这世界上，有没有人你可以对他仁慈？”过了一会儿，她说：“我爱我的狗，事实上它不是我的狗，是与我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我爱那条狗。”我慢慢发现，要某些人培养慈心是非常困难的。 对毗婆舍那而言，修慈心禅是非常重要的，这是为什么我强调它的原因。如果你没有慈心，你的心是干枯的，你甚至无法修习观禅。 你要有基础：即慈心和对佛的尊敬、信仰，对你的老师的尊重和信任，并且信任你所修的法门。如果你没有具备这些条件，禅修是没有意义的。有时，你可以欺骗自己去想象：“我是快乐的，我是平静的。”其实不然，你只是在想象，这不是真的，你可以专注于任何想法，包括慈心。 有时，我非常专注地在修佛随念（忆念佛陀的美德和特质），它使我非常愉快，非常平静，因为你的心境取决于你的心的所缘境。当你想到你憎恶的人时，你的心感到怨恨、愤怒，你不会感到平静；当你所想的人非常慈悲、平静，像佛陀一般，你的心也会慈悲、平静，去想有这些美德的人。 我的第一个禅修老师是位在家居士，他是音乐家，也是乐器制造者。我经常想到他，因为他让我的生命有个大的转折点。他总是非常镇静和平静，一个出家人如此镇静、平静并不令人惊讶，对出家人而言，这不是特别的事；而一个在家居士竟然如此镇静、平静，如此友善，我从未看见他沮丧，傲慢，批评他人，生气，或说别人的坏话。他毫不费力地受持五戒，他从不谈他受戒之事；他对每个人友善，但是他从不谈论慈心，这是非常特别的。他不会说：“我是一个非常慈爱的人。”人们非常喜欢他，他对任何人都没有偏见，他是一个非常不平凡的人、一个境界很高的人。他对任何人都不执著，无论他们是年轻或年长，他平等对待每个人。 他没结婚，他与老母亲共住。他说：“只要我母亲还活着，我会照顾她，在她往生后，我将成为僧侣。”他非常爱他的母亲，他是独生子，他的父亲已经去世。他非常挚爱仁慈地照顾他母亲，他的母亲也非常爱他。看见这种人会让你理解某些事情，它无法用言语形容。我和我的父母的关系非常糟，有时我真的怪他们为我做得不够多；我的老师真心诚意地爱他的母亲，他的母亲也真心诚意地爱他，但是不会太执著，这是非常稀有的：不会太执著。每当我想起他时，我感到非常平静，这个人很特别！ 我有一位年老的师父，他90岁往生，他非常圆熟、仁慈、和蔼可亲，他从未对任何人不恭敬，我从未看见他焦躁不安或担心任何事。有时，我和他一起去美国，我们的时间非常紧迫，我们有飞机票和班机时刻表，但是我们没有护照，我担心去不成，因此，我说：“师父，我们必须在一周内离开，但是我们没有护照。”他说：“不用担心。”他如何能这么说而不担心？刚开始，要去了解这句话非常难。人们喜欢他，他一句英语也不会。许多西方人看到他感到非常惊讶，这个人非常温和，非常圆熟，即使在说话时，他一点也不紧张，非常温和悦耳的声音，非常平静，但是他的话有力量，不软弱，他的言语温和、柔软，但是带着力量和自信。你无法从书本里学习像这样的事情，你必须与那个人在一起，而且你要知道：他的为人如此这般，我们也能像他一般，这给你许多勇气、希望。 从一名禅师那里学习禅修是非常重要的，你可以从任何书中学习基本的禅修技巧。要学习基本的禅修技巧并不难，但是，要培养更深的定，你必须有一位好老师，有慈心、知足、沉着、平静、解脱等特质的老师，而且他有空教导你。你必须与老师共住很长的时间，我与我的老师共住大约五年。你与你的老师共住越久，你学习得越多，这是真的。只有当你与他共住几年后，你才会发现果然如此。 |
|
|
