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江澜与恩师金仁霖
(续上期)  四、阶及神明之路：任物、处物、应物  接下来我们来探讨“神”在我们身体这座殿堂里的工作模式： 神在我们身体中，以三个卡通形象出现。“幽精”、“爽灵”与“胎光”。古人称之为三魂。三魂之中，“幽精”的作用是无意识的。“胎光“时显时隐，是潜意识的。而人魂“爽灵”的作用，则是有意识的。 《黄帝内经》认为，爽灵这个有意识的神灵，住在“心”中，“心正则万神俱正，心邪则万神俱邪”。心，就像是一面镜子，镜面凹，则小万物，镜面凸，则大天下。又像是电脑处理信息能力的强弱、运算速度的快慢，取决于一颗强悍奔腾的“芯片”。神，在我们躯体之内，表现出来的智慧与能力，也取决于“心”。 《黄帝内经》说：“任物者谓之心。心有所忆，谓之意；意之所存，谓之志；因志而存变，谓之思；因思而远慕，谓之虑；因虑而处物，谓之智。” 任物，任是任务的任。物，相对于“心”而言，包括作为脏腑的“心”本身，世事万物所有，都是“物”。曾国藩云：“物者何?即所谓本末之物也。身、心、意、知、家、国、天下，皆物也。天地万物，皆物也。日用常行之事，皆物也”。 处物，以心处物。心与物之间，一直是宋明理学争论不休的大问题。朱熹遵循中庸之理，格物以致知。王阳明脉承象山学说，明心以见性。两派水火不容。朱熹认为，心．是一面镜子。格物，无非是用“心”之镜，按照次序，逐一去观照世事万物。世事万物在“心”中留下印记，乃至进一步处理“镜”中的信息，意、志、思、虑，因虑而处物，谓之智。心，经过不断的学习过程，才能致良知，才能致良能。王阳明一开始也遵循朱熹的教导，据说连续一个星期，用他的“心”镜，去观照院子里的几棵竹子，没能观照出良知良能来，结果大病一场，从此叛离了朱熹的格物致知之路。他认为，只要把“心”镜擦干净，把“心”镜磨亮了，世事万物一切都分分明明，清清楚楚了。这叫“明心见性”。 阳明心学，据说成为明治维新的立论依据，成就了日本帝国。而清朝 早期很多理学家，把大明朝亡国亡族的原因，归咎于阳明心学的清谈误国。 所谓成也萧何败也萧何。 曾国藩试图在朱熹与王阳明之间找到对立统一。他一方面要求将“心”镜擦亮，像是把电脑芯片升级到最强悍，另一方面，不断的用“心”镜去观照，让电脑具备自我学习功能。他从“格物”、“诚意”两处致功努力，以“身”“心”处处，一句一行，切己体察，穷究其理。“吾心，物也，究其存心之理，又博究其省察涵养，以存心之理，即格物也。吾身，物也，究其敬身之理，又博究其立齐坐尸，以敬身之理，即格物也”。曾国藩“一句一行，切己体察”的践行功夫，为性命践行之学找到了立论依据。 太极拳以假修真，以拳入道，精神由此而生，形质由此而就，顺应此道，则四肢强健，思虑恂达，耳目聪明。以心处物，又无须劳心劳神，不拘定规，便能顺应外物的阴阳变化，处处合乎外物自身发展规律。此乃太极拳“应物自然”的神明境界。 五、神的处世法则：允执厥中 张三丰承留，五言二十四句一百二十字，字字句句皆像是谜面，一直以来，吸引着无数太极拳爱好者的兴趣。二水在新近出版的《太极法说》校注本里，也着墨颇多，用了7100余字，几乎逐字逐句，猜度隐藏在谜面中的谜底。其中“尧舜十六母”“微危允厥中”句，涉及我们身中之“神”的处世原则，想与大家分享一下： 传说，舜帝将帝位禅让于大禹时，谆谆嘱咐的就只有这四句话，十六个字：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。这十六个字之所以称之为“尧舜十六母”，那是因为这十六字涵括了中华民族共同的集体潜意识。尧将帝位禅让于舜，舜将帝位禅让于禹，帝皇之间，普天皇土，黎民百姓拱手相让时，耳提面命，谆谆嘱咐的就只有这四句四言十六个字，可见之意义之重大。 “人心惟危”，非常精辟地揭示了普天之下，黎民百姓生生不息的向善之心，同时也揭示了人心好立危墙，涉身犯险，贪得无厌的吊诡心理。危者，在高而懼也，《孝经》云：“高而不危，制节谨度”。所谓人往高处走，水往低处流，这是人类得以发展的原动力，因为人心，都是喜好向上的。在高而懼，人心之危，在于趋高涉险，在于贪欲无厌，在于吊诡也，在于诡秘也。 “道心惟微”，微者，妙也。微者，隐形也。这天地乾坤之“道”，在“伏羲为人祖”，文王画卦道有名之时，已经昭然若揭了。文王易理曲周至密，备极精详。复卦，下震上坤，地雷为复，雷动于地，寓动于顺，一阳真气自海底而生，自复卦而临卦而泰卦，再由泰卦而观卦而剥卦，逆行而上，阳气至剥卦，一阳在上，阴盛阳孤，这是生命现象的一种往复规律，就像是由种子而发芽而茁壮而开花而结果，果实而剥落，脱离原先的生命体，以新生命的形式，得以延续。这精妙的天地乾坤之“道”，其实无处不在，无处不隐行于日升月沉，潮起潮落，生老病死，甚至是股市的牛熊涨跌之中。也正因为隐形，人们往往对此熟视而无睹，甚至以侥幸待之。人心的吊诡在于，明明知道盛极而衰，否极泰来，还一味地去趋高涉险，贪欲无厌，而且越高越趋，越险越涉，越贪越婪，越索越勒。 作为管理普天皇土的CEO，或是与生俱有文化自觉的士大夫们，他们“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生规划之中，文化的自觉在于，必须清晰的知道人心是怎么回事，道心又是怎么回事。历代大儒，从孟子到荀子，从朱熹到王阳明，他们都在“惟精惟一”之中，下的功夫。《传习录》云：“惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫，非惟精之外复有惟一也” “博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也”。阳明先生从“惟精惟一”入手，破解了”尧舜十六母”最为核心的价值体系，进而提出了他的“致良知”和“知行合一”。就此观点而论，阳明心学，与朱熹“只有两件事：理会、践行”“穷理以致其知，反躬以践其实”，其实是一脉相承的。传统知识分子，其实就是在不断地“理会、践行”的内修历程中，将自己对世事万物的认识能力，不断由“精爽”提高到“神明”境界。“精爽”的过程，先自知，后知人，先觉动，后知运，尺寸分毫，由尺及寸，由寸及分及毫，允文允武，允圣允神。当阶入“聪明睿圣”时，诚如戴震所说：“心之精爽，有思则通……精爽有蔽隔而不能通之时，及其无蔽隔，无弗通，乃以神明称之”。 太极拳从一气流行的拳架训练，到四手对待的推手训练，不偏不倚，不将不迎，知觉运动，尺寸分毫，要旨在于一举一动中，去把握世事万物将发而未发、预动而未动的端倪中，去观照和感触阴阳消长的机，进而“允执厥中”，这正符合太极拳“对待用功法守中土”之理。太极拳的“中”，并非是静态的“中”，而是在阴阳之气，流行对待之中，当行而行，当止而止，内外交养，在放卷得其“时中”也。 身，作为神之殿堂，如何将间架结构搭建得更加稳固，心，作为任物、处物、应物的“芯片”，如何自我升级，如何自我学习；精气神，三者之间的能量转化，如何高效、如何合理，如何炼精化气，如何炼气化神，如何炼神还虚；性命践行，如何突破身精命根、举动应酬之劳、语默视听之扰、生老病死之苦；如何解脱心神性枢、见解知识之乏、思虑念想之贫、识见涵养之限……儒家之执中，道家之守中，释家之空中，人心契合道心处，无一不是从舜帝“允执厥中”下足功夫。 个体的性命践行历程，生老病死，悲欢离合，一旦与时代的潮起潮落相对相待，一切取决于在世事万物将发而未发、预动而未动的端倪中，去观照和感触阴阳消长的机，如是方能在放卷得其时中。此也合乎《大学》之道，“在止于至善”。太极拳，融汇传统文化“理会、践行”的文化积淀，为儒学式微之时的人们，指明了一条人人皆能希贤希圣，人人皆能曰睿曰智，进而尽性立命，阶及神明之路。  二水拳照 |
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