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(图文选编自网络） 真气要“养”，要学孟子“吾善养吾浩然之气”。怎么养呢？去妄存真。那么，怎么才能最容易做到呢？打坐的时候卷舌塞喉，咬紧牙，息停脉住（入定），万念化一念，一念化无念，这窍门就在这里。 儒家的孟子讲养气——“吾善养吾浩然之气”，其实就是讲修道。 “养”是什么意思？就是去妄存真。去妄，去除胡思乱想，然后才能“其性存焉”；去妄，然后才有真，这个真后来就叫“真气”。 到今天，我们一共了解了修道要涉及的三种能量，古代叫“气”，但并不是“空气”的气。这三种气，大不一样，我们练功、练气功什么的，只能练“卫气”，它能强健身体，并不能算内力内功；练武功，练内家拳，我们发力“自丹田出”，调气发力，只能调“经气”也叫荣气；只有修大道最后才能修出“真气”来。 ◎老子云，得其一，万事毕。所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，亘藏于阴阳之宅也。何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。——《南华真经.副墨》 这里的“先天真一之气”即真气。 真气不是自下丹田出，而是自气海出，“意”和“神”会合来刺激 儒家的孟子讲养气——“吾善养吾浩然之气”，其实就是讲修道。 “养”是什么意思？就是去妄存真。去妄，去除胡思乱想，然后才能“其性存焉”；去妄，然后才有真，这个真后来就叫“真气”。到今天，我们一共了解了修道要涉及的三种能量，古代叫“气”，但并不是“空气”的气。这三种气，大不一样，我们练功、练气功什么的，只能练“卫气”，它能强健身体，并不能算内力内功；练武功，练内家拳，我们发力“自丹田出”，调气发力，只能调“经气”也叫荣气；只有修大道最后才能修出“真气”来。 ◎老子云，得其一，万事毕。所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，亘藏于阴阳之宅也。何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。——《南华真经.副墨》 这里的“先天真一之气”即真气。 真气不是自下丹田出，而是自气海出，“意”和“神”会合来刺激泥丸，这个时候就来真气了，叫“神意相会冲泥丸”，然后修道的人才正式修冲脉（中脉），这叫“真气归中”。真气出现了，就会自动进入中脉，这时候修道的人才算进入无为法，算是“起修大道”了。这就是它的奥妙，这也就是秘诀。 一般人不了解的是，修道每一步有每一步的练法，有每一步的验证，有每一步的理论，绝对是很严格的，也很难讨巧逾越。把道家的“无为”理解成“不作为”，我不知道该怎么说，我只能打个不太恰当的比喻，像是两个人辩论，水平太低的那个人必须把高的那个人的水平拉下来，低到跟他一样的程度，然后才能跟对方说几句。真正无为是得道高人所为，我们只好“无为”啊，“顺其自然”啊，自我开解一下。 ◎智者不以（地）位为事，勇者不以位为暴，仁者不议位为患，可谓无为矣。——《淮南子.诠言训》 ◎所谓无为者，不先物为也；所谓无为者，因物之所为。一一《淮南子.原道训》 ◎无为者，非谓其凝滞而不动也，以其莫从己出也。——《淮南子.主术训》 现在，我们已经知道如何开两个窍——意窍上丹田和神窍玉枕了。“展慧中”开两眼两眉间的上丹田窍；收颔“全身清利顶头悬”、“驭白牛”过关开玉枕窍。然后，我们舌?小舌头；“息停脉住”的时候，我们就返先天了，在完全“入定”的那个“虚静”里，阴极阳生，神意相会——“意气”和“神气”自动地并合一处冲击总窍泥丸，也就是正式地开泥丸窍了。 冲击后会产生一种东西，这个东西你要是有意地去感觉它，倒没有了；你不感觉它，就好像有个东西——这就是《道德经》里边讲的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。” “其中有精”就是这个东西了，后来叫“真气”，叫“真精”，站在宇宙本体造化的功能上又叫它“先天一气”。这东西“恍恍惚惚，窈窈冥冥”，你想它，它就没了；不想它，它就出来了。它会自动地进入中脉，在中脉里走。 这就是出真气的方法和秘诀。那么修道修到出“真气”以后怎么办？要无为，要不想，一想就没有了，一动后天意念就又没有了，所以真气要“养”，要学孟子“吾善养吾浩然之气”。 怎么养呢？去妄存真。那么怎么才能做到呢？打坐的时候卷舌塞喉，咬紧牙，息停脉住（入定），万念化一念，一念化无念，窍门就在这里。泥丸，这个时候就来真气了，叫“神意相会冲泥丸”，然后修道的人才正式修冲脉（中脉），这叫“真气归中”。真气出现了，就会自动进入中脉，这时候修道的人才算进入无为法，算是“起修大道”了。这就是它的奥妙，这也就是秘诀。 一般人不了解的是，修道每一步有每一步的练法，有每一步的验证，有每一步的理论，绝对是很严格的，也很难讨巧逾越。把道家的“无为”理解成“不作为”，我不知道该怎么说，我只能打个不太恰当的比喻，像是两个人辩论，水平太低的那个人必须把高的那个人的水平拉下来，低到跟他一样的程度，然后才能跟对方说几句。真正无为是得道高人所为，我们只好“无为”啊，“顺其自然”啊，自我开解一下。 |
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