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我们打坐，要让一念心回归诸法之本源，就是我们当下没有分别的那一念。我们平时，六根对外面的六尘，在空间上就会生起无量的分别，把我们的心都漏出去了。我们要寻找到心的本源。当我们的这一念心还没有生起的时候，心还没有散乱的时候，我们要从空间把意念收回来，一切事情都暂且放下，意念就守在自己的当下，对外面境界的执着心就会淡化。 我们碰到领导，有时心里会有紧张的感觉，因为领导影响你事业的前途，因为你对事业的前途有执着，所以就会紧张，就变成一种心病。而且这心病随着时间积累，你越来越怕它。所以你的心就不平等、不自在。我们要回到心的平等自在、无所执着而且心光圆满的状态，就要靠止观。 因为我们的心散出去后养成一种习惯。从时间上来讲，我们刚出生，婴儿的时候，我们有小小的执着，肚子饿了，会执着奶。在长大一点，会执着小玩具。随着渐渐长大，执着越来越多。为了学习成绩、为了工作、为了男女朋友、为了自己的子女，乃至为了父母长辈......而执着。这执着在空间上越来越广，执着的程度越来越深，我们的心光漏出的量也随之越来越大。 什么叫做有漏？就是把我们的心执着了，把我们的心光漏出去了。我们在这世界上，我们的心，追逐着种种境缘。譬如在眼根，我们的眼睛看见美色，眼识就起了执着。你欢喜这种颜色，或者形貌，这个欢喜就把你最最珍贵的心光漏出了。我们做凡夫，就是因为我们的执着心和有漏心。在三界里面，执着点很多，叫做“遍法界执着”。佛光普照法界，而我们是执着法界。整个法界都是我们执着的对象。从这里到那里，再到那里......生生世世，无始劫以来，一直到今天，我们无时无刻不在执着之中。要打破执着，除了止观，别无他法。 有人说，我念阿弥陀佛不行吗？我们说要一心称念阿弥陀佛，其实就是要你把心系在阿弥陀佛这个名号上面，而放下对外面空间无量的执着。把整个法界放下，就取阿弥陀佛这一个名号。对外境的东西一旦放下，我们的内心的很多东西就得以解脱出来。我们念佛号，本质就是用最少的一个执着代替空间里无量的执着：人、事......一切法，全部。这样从空间缩小、从时间上改变对外境的执着。 由于我们对某一件工作的执着，我们可能会从杭州调到北京，或者从北京调到美国去。听说某地风景好，我们会千里迢迢跑过去。我们在生活中奔波，无一不是因为某个执着。这样执着了一生、奔波了一生，其实最后一无所得。我们去了印度，印度很好玩，现在，印度也搬不到我们跟前，再好玩，我们也只能舍弃，除了所谓越来越淡的所谓美好的回忆，什么也没有留下。而这回忆，不过是意识法尘里面的影像而已。 我们修止观，是要找到诸法实相。所谓止，就是安住在诸法的寂灭相里面。“诸法从本来，常自寂灭相。”虽然我们一会儿执着这个，一会儿执着那个，但是我们回归自心还没有变化的心源的时候，其实如如不动，无所来亦无所去。心就是一切法的本源，不从别的地方来，也没有地方可去。 我们心念起起伏伏，如同大海波涛汹涌，但实际上，喧闹只是一种表象，我们的心体，是寂静的，如同大海深处，如如不动。我们要回归于寂静，不是那一种喧闹，我们要在在寂静中、在简单中、在简约中、在纯净中，找到我们的正法。佛法不是喧闹的，是非常质朴、非常寂静、完全如如不动的。一切法，尽管它来，但是你观心之本源——我们执着于外境的时候，我们的执着会越来越强，越来越强；但当我们回到自心的时候，会发现：心是如此空灵，它就像空气一样，你一拳头打过去，也打不痛。心是打不痛的，会痛的是执着。心完全像虚空，对坚固的东西没有任何障碍，所以说心是本源、心是本体。我们安住心之本源、本体里面，会发现整个身心都安住在虚空里面了，这是一个最清静、最自然、没有任何执着的地方。我们之所以会执着，比如说：哦！这个钱很好。我要去赚钱。我要辛苦、我要累。——但赚着赚着，执着了，以后就放不下了。因为这个宝贝，是我那么辛苦才得到的。这个宝贝当然舍不得。舍不得就成为你心中的一种痛。因为你执着它了，就成为你心中的一种痛。 |
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