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2011年3月。本人在中和教育培训中心大厅给老师、家长、学生讲解《大学》，讲了四堂课，又因为事情忙，所以没有再讲下去。这四堂课讲的录音，老师们早已经做了文字整理，我又因为没时间去看而一拖再拖，只到今天才把第一节课的前面一部分整理出来，算是给大家一个交代。对与不对，一家之言。仅供参考。 李新异老师讲《大学》-----2011.3.14 我们全体师生重新开始背诵学习《大学》已经有两周了，我说过当你们读熟后我会抽时间跟大家讲这个《大学》，今天晚上我来给各位老师、家长还有我们可爱的孩子们讲我对《大学》的认识。 大家通读《大学》很多遍了，应该七十多遍了。这个事情我们一定要坚持下去。通读了这么多遍的老师继续下去，通读完一百遍以后能够背诵下来的老师，可以继续通读《中庸》。通读的目的是尽量能够背诵，耳熟能详。只要集中精神，很快就能背诵下来。我过去总是讲读书一定要通读，因为通读能够形成一个周天循环，形成一个玄机。能够成为经典的文章书籍，其背后皆有与宇宙能量融为一体的重要因素，所以通读能保证你在学习的过程中其因素不会散乱，不会落下。 早上开课前和中午开课前，老师和孩子们一起读经典，这个事情也考验大家的自觉性。我们教人者，首先要自己学习、了解经典。《大学》读多了，我们会看到“单纯”是宇宙的特性之一，越“单纯”其实能量越大，而不是能量越小。 最近3月11号日本发生大地震，我们看到这个惨状，人面对自然灾害时都很悲惨，很无力。但是日本的社会秩序没有乱，人们在灾难中保持了很好的自觉性来维护公共秩序。所以这几天我跟熊老师反复讨论为什么会这样，因为熊老师去过几次日本并在日本生活过。熊老师跟我分享讲到他在日本工厂工作时看到的现象。其实日本人很单纯，中国留学生去到日本，看到日本人以后，就觉得日本人很傻，傻乎乎的，好像什么也不懂。干一份工作好像只会干一份工作，旁边出了什么事情就不知道怎么样去解决。而中国留学生去到日本公司呢，不管哪个地方出了问题都能够去解决。因为中国人聪明，什么都懂，什么都会，但是他们去解决这些问题的时候，往往都会被制止。为什么呢？因为日本很强调管理，每一道工序有专门的人来负责，这个专门负责这个事情的人比其他人是更专业的，所以日本人一定会等待这个专门的人来处理这个事情。中国人就觉得，这屁大的事情，我随便就搞定了，还要等这么长时间，真没有效率。 但日本人不这样认为，他认为你暂时提高了效率，但你破坏了秩序。秩序出现了问题，将来会导致更严重后果。所以他一定要等专门人员来处理，哪怕停工一天也要等待，而且是坐在自己岗位上等待生产秩序的恢复。 中国人一旦出现了故障，就会离开自己的岗位，我要抽烟啊，我要上厕所啊，这样那样的一系列的借口，秩序就乱了。 中国传统文化其实很讲“单纯”，就是“简单”。因为人越单纯，其实越能跟宇宙能量沟通在一起，越复杂效率越差、越低。但是，中国人不敢单纯，害怕单纯，因为害怕单纯会被人欺负。 所以日本人你单个看他没有什么力量，你跺跺脚他可能都会吓得直哆嗦。他一个人害怕就会找到另一个人壮胆，两个人害怕就会找到第三个人一起壮胆，然后直到形成十个人抱成团，就会立刻攻击你，打败你。因为单纯会使他们相互信任，结成团伙，就有了强大的力量。 中国人呢，我们看每一个人都很有力量，很有思想，很不单纯。就体现出这个有这个的主意，那个有那个的主意，是不是这样啊。最后当我们面对强敌时，谁都想当老大，各怀鬼胎，就形不成战斗力，直到被单纯的人吃掉。所以我们经常讲一个中国人是条龙，十个中国人是条虫，就是因为缺乏单纯，也就缺乏信任，缺乏执行力。 我们今天在座的老师每一个人都会有自己的想法，今天我看你教得不好，我来这样教；我看你做得不好，唉，我来。那就出问题了。所以说读书也好、教书也好，我们每个人都要做好自己的事情，就是说在我们的岗位上完成好我们的任务就是最好了。 我们读这个《大学》，古人讲：“书读百遍，其义自现”。零七年下半年我讲《中庸》讲了半年，后来大家要我上广州电视台去讲《易经》、《道德经》等等，我一直不想讲，今天我就跟我们中和自己的员工、家长及孩子们分享分享《大学》。 大家不要以为李老师有多大学问，好像知识很渊博，其实这些传统文化与各门经典我一个也没有读过，但是大家看到我都能把他解释出来，而且很多地方解释得好像过去没人讲过，好像更精深。什么原因呢？其实一切学问均是从宇宙生命的本性里来的，我在我的著作《棋与道》里面讲，喜马拉雅山只有一座，从喜马拉雅山上流淌下来的不同的河流，孕育了不同的民族，形成了不同的宗教。所以真理是不相违的。当你踏入了生命的本性里面，自然知道经典讲的是什么，没有什么稀奇的。 我们今天所有高等院校“大学”的这个名称，其实就是从《大学》这篇经典里面来的。一般对《大学》的解释，都讲是“大人之学”，“大人的学问”。但是我认为这个《大学》呀，就是“大道之学”，这是我个人的认识。 我老是说《大学》、《中庸》是儒家的心法所在，也是大道修行的心法所在。儒家的核心在《大学》、《中庸》上，而《中庸》的核心又在“中和”上。“中和”本身包含了极高的境界，包含了内圣外王，包含了觉悟与和光同尘，更包含了宇宙的和谐，所以我把我们的机构取名为“中和教育培训机构”。 《大学》一开篇：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道亦。” 儒家经典它有个特点，写文章都是开宗明义，刚开始就把它境界的东西都写出来，然后再逐章论述为什么要这样去做。其实我讲课也习惯于这样，到不是学了儒家的，好像就应该这样去讲。 这个“在明明德”第一个“明”是发现、发扬、表现、体现、做到。后面的“明德”是指生命内在本质的光明，明白万物本性，明心见性，佛性等等。还包括光明的德行，美好的行为，我们的心性，我们做人的标准，我们怎么样与人为善，我们怎么样在处理问题的时候达到一种祥和，提升自己的境界，直至那个本性真如的体现。 如果剖开来说，那就是讲修行。用中国文化讲，那就是跳出三界外。这个跳出三界外就是“在明明德”，也叫做自觉觉者，也就是讲得到罗汉果位了。 所以说“在明明德”是讲你的自我觉悟。如果说一个人的本性自我还没有觉悟，你就想要去“亲民”，就是想要去救人、帮人啊，不是说不行，但很有可能出现一个问题，就如同你自己还没学会游泳，就想跳去惊涛骇浪中救人一样，心是好的，行为是好的，但却救不起人来。所以古人讲：“古之学者为己，今之学者为人。”什么意思呢？就是讲上古时期的修行人修行的目的是为了向内去找自己的问题，发现自己的问题，赶快提高自己。今天的修行人或者学者，一听到什么道理，首先想到的是我家谁谁谁要学，那个谁要赶快来听李老师讲课，他最需要了。可是，他自己完全忘记问问自己需不需要先改变。这其实是个对待修行，对待学习的态度。自己还没有搞懂，就想先帮助别人，肯怕有些困难。 所以首先讲要去自我达到觉悟的状态，赶快往上走，不要左顾右盼，不要停顿。没有这个自我的提升，后面的工作很难做。今天有很多学佛的人呢，做了很多菩萨行为，救灾、赈灾啊，表达他们的善心。其实有的人是有一个目的，有的人是为了积德。当然积德不是坏事，改变我们的内心嘛，改变我们的内心是一个过程，那么我们由刚开始的想积一点功德，慢慢也把积功德这个心也把它放下，那就更好更纯了。所以中国古人讲：“人到无求品质高！”没有求任何因素的心我就是自然而然地去做，那是很高的德行了。 佛家还讲积阴德，什么叫积阴德呢？不是去照顾死人的意思。就是做了好事不留名，不记报答就是积阴德。因为佛教讲你一留名就是得报了，就等于你这个做的好事就算报答了。你扬名了嘛，就是讲这个意思。积阴德还有一个目的就是求来世得好报，或者为来世修行积累资粮。其实都是信心不够的表现。 我们不讲什么积阴德。你做了什么好事，不想去宣扬，那说明你没有这个显示心，你也没有这个欢喜心，做就做了，这是我的本性，我自然而然做了，我自然而然与人为善了，我自然而然宽容别人了，也不用去说什么，或者没把这个当回事。 但是儒家讲呢，对社会有益的，我们可以去宣扬，宣传的目的是为了让更多的人参与，对整个社会有益。其实就是把小我的得失放到大环境的得失里面，着眼于大处。 因为人都有跟风从众的心理，有的人本来想做点好事，一看也没人带头，或者做了也没有人知道，可能就不去做了。孔子遇到这种情况，那肯定就会引导大家朝利国利民的方向去做。鲁国当年打战失败了，很多人被俘虏了去当奴隶，要去赎人就要花钱，孔子的学生子路是个大财主，就花钱把这些人买回来了，买回来后想起我这做好事不能留名，就没有去张扬宣传。但孔子说，这样一个好的品行，做了如果不去宣传表扬，那以后还会有谁来做好事呢？ 所以说每个事情都会有正反两方面的效应。事情本身并没有什么问题，这个心态是最关键的，跟你的出发点很有关系。你是抱着有求的目的？还是抱着无私的目的？这个完全不一样。 所以说“在明明德”是发现、发扬我内在的光芒，觉悟我内在的智慧。因为这个智慧是生命本身就具有的，只是被后天观念与习气蒙蔽住了，所以要去打扫，要去展现，发现他，重新证悟他。 今天的人往往把习气当成我们自己，什么叫习气呢？我的性格是什么，我的脾气是什么，我接受的教育是什么，我脑袋里想的东西是什么，其实这些东西都可能是习气与观念构成的。人生活在这个人类社会中，离开了这些会活得很没有意思。但你要做一个有大学问的人，那就是要去证悟自己的本来面目的人了，就不能把习气与观念当成自己。宗教讲生生世世的习气，以及在这一世中形成的各种习气和观念连带在一起的，那么就与本性脱离得比较远。 所以说“在明明德”的“明”还包含对自我的反省。我哪个地方做得不好，去发现自己做得不好的东西以及习气，然后去改变它。这样就会越来越表现出他接近生命本性的光芒来。如果不做这个反省工夫，后面的东西就都是假的。你谈我要去救人啊，说白一点那就是妄念。为什么是妄念呢？因为他构建在一个虚无的基础上，或者构建在习气的因素上，构建在各个层次的观念的基础上，而不是用真本性在面对事物，就谈不上救人。我这样讲大家能不能接受得了啊？（问大家。）“可以”（大家回答） 举个例子说，禅宗讲棒喝。这个禅师一问：“你是谁？”那我就会脱口而出：“我是李新异！”嘣！一棒子就敲过来了。这打了一棒子就会想了，哎呀！这个回答错了吗？我爸爸妈妈给我取的名字就叫李新异呀，那我不叫李新异叫什么呢？于是就要去参了。参什么呢？参他问的这个话头“你是谁？” 他明知故问必有原因。 大家记得我在《棋与道》里面写了一个网友问我：“你是谁？”这句话的目的其实是带笼子，就是想把你带入我执里面去解释，他想看我上当。修行人之间会经常问些这样的话来斗法，好玩的同时也是检验一下你学佛的成就。结果我说：“我是谁？秦始皇说，朕即天下！”他马上就说：“你的我执太大，宇宙万物是一体的，没有什么你我之分。” 其实能把“你是谁”参到这一步已经很不错了，但他不知道其实我的回答里面反带了他一个笼子，给他下了一个套。因为“朕即天下”一词，人的本性未开时都会用观念去理解，用人心去理解，那肯定是很我执的表达，再加上一个被认为我执心很大的“秦始皇说”，那就更容易上当。其实：“朕即天下”跟“万物一体”是一回事，你说我跟宇宙万物一体，换个方式用朕即天下不都是一样的吗？ 所以说禅宗的棒喝是叫你自己去发现自己的本性，不要你带着人的观念，你只要带着人的观念，这个觉悟了本性的禅师就“嘣”一棒子打过来。因为你没有看到自己的本性的时候，你回答的都是不着边际的，你就会以为这个习气的东西是自己。 中国古人在这里（指《大学》）也是这样去讲的。就是逐渐把你的习气、你的观念去掉的时候，你的真本性就体现出来了，你的真本性就是这个“明德”，它就越来越体现出来，你“明德”这个东西没体现出来，你说的话就是人的话。那我们会问，我们就是人，我们在人间生活，不说人话难道说鬼话？ 人间的生活是人间的生活，这没错，而觉悟者说的话是要你不要用习气观念去说话。但是你不觉悟，你去强调自己的东西，等于你画虎谋皮，就相当于这个意思。就是你戴着一个帽子，然后说这个帽子就是我的脑袋一样。所以宗教讲，这个人觉悟以后和没觉悟，做同样的事情是完全不同的内涵，不同的体现。因为到“亲民”这个境界，就是到菩萨这个境界。在这个境界中，他是已经证得了无私无我的境界，我们结合佛教的东西讲一讲。你首先是无私无我，你证得了，那你就不会堕落了，你的真本性已经看到了，就是明心见性了，那再往前走，就会越来越好。 我们有的人呢，他不是这样一个次第来走，他是一边做自我觉悟的功夫，一边做善事帮助别人。好当然是好，我看到很多人是这样走。很多人不愿意先“明明德”，就是不愿意在自己的身上下功夫，却愿意先在别人的身上下功夫，就是修别人。什么叫做修别人？就是“亲民”嘛，你赶快提高啊，你赶快如何啊，自己却在那里原地踏步。 你要不断地跳出你的东西，你的观念，你的习气，你的认识，你才知道别人应该怎么做，别人如果也达不到，也不悟呢，那你们就搅和在一起，搅和来搅和去，最后两个人下一世再见，下一世再见不到，那就再下一世，生生世世轮回去。 习气的东西不改变，习气就永远影响你。习气会自然用它的观念去思考，因为你把它跟本性混同在一起，什么时候改变，什么时候去掉，那就是轮回的种子。 （文章还有五部分，请点击原文李新异老师博客） |
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