|
人们常说“塞翁失马，焉知非福”,“塞翁失马”就源自西汉刘安所著《淮南子·人间训》文本中的一个典故： 在靠近长城一带的人们中，有一个精通术数的人。一天，有匹骏马无故逃跑到胡人那里去了。人们都对他们的不幸表示安慰，老人却说：“这怎么就不会是福气呢？”经过几个月，那匹马竟带着一群胡人的骏马回来了。众人都恭喜他们，老人却说:'这怎么不会是灾祸呢？”家里有了许多好马，儿子爱骑，不小心从马上摔下，折断了大腿。众人对他们的不幸表示安慰，老人又说：“这怎么不会成为福气呢？”过了一年，北方的胡人进攻，身体强壮的男子都拿起弓箭去战斗。上战场打仗的人，绝大多数都战死了。这个人的儿子因为瘸腿，免了从军，父子的性命双双得以保全。 得失无常，纵然费尽心思得到的蝇头小利，最终的结果也不一定是好的。而暂时失去的东西，最终却带来福报也未可知。 “不与人争利益之短长,只与己争品性之长短” 这句话是曾国藩在教育弟弟不要与邻居争宅地时家信里写到的。古代有句话“得勿喜，失勿忧。抗之甚高，挤之必酷。”得到了不必高兴,失去了也不要忧伤,一个人被抬举得愈高,人们排挤他就一定愈加严酷。荀子说，“小人其未得也，则忧不得；既已得之，又恐慌失之。是以有终身之忧，无一日之乐。”太过看重得失的人，又会终日在患得患失中闷闷不乐。 不患得患失的基础是：“得固欣然，失亦可喜。”把得到的都看做命运的眷顾，失去的都以平常心态等闲视之。眼前得失等云烟，身后是非悬日月。失去不一定是坏事，而得到也不一定是好事。想通了这些，又何必在一点蝇头小利的得失中斤斤计较、忧心忡忡？ 当你面对人生的取舍时，只要做到合乎情理即可。中国古代讲究“经权之道”，经指不变的意思，而权指指变化的意思，也就是我们平时所说的“权变”。经就近似于我们说的“理”、而权就近似我们说的“情”。有原则、有底线、懂取舍、懂变通，这就是我们说的“合乎情理”。 孟子说，“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”如果鱼与熊掌只能得到其中一个，生与义也只能得到其中一个，面对这样的选择，孟子选择了“义”，有原则、懂取舍，这就是合乎情理的表现。 孟子在《万章上》中有云:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱在,兄弟无故,一乐也。仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也。得天下英才而教育之,三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”一个做事合乎情理的人，一定是“仰不愧于天,俯不怍于人”的。这样的人一定可以在得失面前从容淡定、内心安然无愧，又怎会不快乐？ 得固欣然，失亦可喜，持经达权，合乎情理。能做到这一步，也就能看到人生的大境界了。 本文系儒风大家原创，转载须注明： [ 作者：儒风大家 来源：儒风大家 ] |
|
|
