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《新序卦传》
《序卦传》
［《序卦传》又称《序卦》，是专门解释《周易》六十四卦顺序排列的道理，其道理大多是依据卦名之间意义的联系而论述。］
有 天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可 不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以 《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通， 故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以 《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观， 故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。 《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之 以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽 也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上 下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受 之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷 必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之 以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚， 故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受 之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物 不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受 之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。 物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以 《未济》终焉。
《新序卦传一》
(依原来卦序先后，讲述各卦卦名，并极为简明扼要地讲述各卦卦义。)
《乾》、《坤》乃为人处事之道，《屯》克服困难也，《蒙》启发童蒙，求知也。《需》等待也。《讼》诉讼也。《师》用兵出征，仗也。《比》联合或合作。《小畜》小的蓄积也。《履》如何对待来犯者。《泰》亨通也。《否》否也，《同人》聚集士兵也。《大有》非常富有。《谦》谦受益，而《豫》娱乐也。《随》随时也，《蛊》纠弊(纠正弊病)也。《临》治国之道，《观》观也。《噬嗑》治狱也，《贲》装饰打扮也。《剥》 击也，《复》复也。《无妄》无灾也。《大畜》大的蓄积也。《颐》颐养也。《大过》大过有凶也。《坎》坑坎也。《离》柔顺之道也。
《咸》新婚也。《恒》恒久也。《遁》遁逃也。 《大壮》大大地壮大自己的力量。《晋》进也。《明夷》伤也。《家人》家人也。《睽》矛盾也。《蹇》难也。《解》解也。《损》损(减)受益，《益》益(增)受益。《夬》决也。《姤》 遇也。《萃》聚，而《升》升也。《困》困境也。《井》修也。《革》去故也。《鼎》取新也。《震》打雷也 。《艮》止也。《渐》渐进也。《归妹》嫁女也。《丰》日全食也。《旅》羁旅也。《巽》退让也。《兑》喜悦，而《涣》洪水也。《节》节也。《中孚》信也。《小过》小过无咎也。 《既济》已成也。《未济》未成也，完 。
《新序卦传二》
(增加了连词，其连词有的为虚构，无真实性，只是为了记住卦名、卦义而已。)
有天地，然后万物生焉。《乾》道《坤》道，为人处事之道；人生多艰难，故受之以《屯》。《屯》者，克服困难也，克服困难少不了文化，故受之以《蒙》。《蒙》者，启发童蒙，求知也；童蒙求知时间长，需等待，故受之以《需》。《需》者，等待也；有时等待可能引发争义，故受之以《讼》。《讼》者，诉讼也，文斗也；文斗不行用武斗，故受之以《师》。《师》者，用兵出征，仗也；孤军作战不易，应联合或合作，故受之以《比》。《比》者，联合或合作也；联合或合作少不了钱，资金的蓄积，由小到大，故受之以《小畜》。《小畜》者，小的蓄积也；小的蓄积时，有来犯者，故受之以《履》。《履》者，如何对待来犯者也；后法制人对待来犯者，亨通，故受之以《泰》。《泰》者，亨通也；而泰极否来，故受之以《否》。《否》者，否也；否不可否之同人，故受之以《同人》。《同人》者，聚集士兵也；集士兵聚保家卫国，实现大有，故受之以《大有》。《大有》者，非常富有也；非常富有不可骄，故受之以《谦》。《谦》者，谦受益也；大有而谦必豫，故受之以《豫》。《豫》者，娱乐也；生于忧患，死于安乐，事物随时有变，故受之以《随》。《随》者，随时也；随时三省吾身，纠正弊病，故受之以《蛊》。《蛊》者，纠正弊病也；纠正弊病，亦应为治国之道，故受之以《临》。《临》者，治国之道也；治国须观察问题，发现问题，以求解决问題，故受之以《观》。《观》者，观也；观其狱，故受之以《噬嗑》。《噬嗑》者，治狱也；牢狱是否要装饰，故受之以《贲》。《贲》者，装饰打扮也；装饰打扮时间长了会受到剥蚀，故受之以《剥》。 《剥》者，击也；撞击损坏，应急时修复，故受之以《复》。《复》者，复也；复，出入无疾，朋来无咎，故受之以《无妄》。《无妄》者，无灾也；无灾利于大畜，故受之以《大畜》。《大畜》者，大的蓄积也；大的蓄积有利颐养，故受之以《颐》。《颐》者，颐养也；颐养大大过度，有害健康，故受之以《大过》。《大过》者，大过有凶也；大过有凶，小心坑坎，故受之以《坎》。《坎》者，坑坎也；用柔顺之道才能越过坑坎，故受之以《离》。《离》者，柔顺之道，吉也。
人必有生，之故受以《咸》。《咸》者，新婚也；夫妇之道，不可以不久，故受之以《恒》。《恒》者，恒久也；恒久之德能阻止遁逃，故受之以《遁》。《遁》者，阻止遁逃也；阻止遁逃还要壮大自己，故受之以《大壮》。《大壮》者，大大地壮大自己的力量也；壮大自己，才能前进，故受之以《晋》。《晋》者，进也；前进也会有伤害，故受之以《明夷》。《明夷》者，伤也；伤有家，故受之以《家人》。《家人》者，家人也；家有矛盾，故受之以《睽》。《睽》者，矛盾也；矛盾消除难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也；排扰解难，故受之以《解》。《解》者，解也；解必有损，故受之以《损》。《损》者，损(减)受益也；损受益，故受之以《益》。《益》者，益（增）受益也；益之用凶事，商量决定，故受之以《夬》。《夬》者，决也；君子夬夬，独行，遇雨若濡，有愠，故受之以《垢》。《姤》者，遇也；遇到财富要聚集，故受之以《萃》。《萃》者，聚也；聚集财富，事业上升发展，故受之以《升》。《升》者，升也；升也有困境，故受之以《困》。《困》者，困境也；困于枯井，故受之以《井》。《井》者，修也；修旧革新，故受之以《革》。《革》者，去故也；革去故，鼎取新，故受之以《鼎》。《鼎》取新也；取新之声，如雷震耳，故受之以《震》。《震》打雷也 ；打雷不可不止，故受之以《艮》。《艮》者，止也；止不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，渐进也；渐进亦为嫁女之道，故受之以《归妹》。《归妹》者，嫁女也；嫁女之日，观看日中见斗和日中见沫，故受之以《丰》。《丰》者，日全食也；羁旅之时观看日全食，故受之以《旅》。《旅》者，羁旅也；羁旅之时见到有人巽在床下，故受之以《巽》。《巽》者，退让也；退有悦，故受之以《兑》。《兑》者，喜悦也；观看洪水有忧愁也有喜悦，故受之以《涣》。《涣》者，洪水也。洪水过后，农田被毁，粮食欠收，节约粮食人人有责，故受之以《节》。《节》者，节也；勤俭节约人之美德，但诚信不可节，故受之以《中孚》。《中孚》者，信也；言必信行必果，但小过难免，故受之以《小过》。《小过》者，小过无咎也；小过无咎，事业有成，故受之以《既济》。《既济》者，已成也；事物的周期律不可被免，既济又将转化为未济，故受之以《未济》。《未济》者，未成也，事业尚未成功，同志仍须努力，完。
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