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诗歌中国 @ 诗歌中国 @ 诗歌中国 中国手机端上的“桂冠诗人”大展作品专辑 (2016----2017) （评论） 谈灵、魂、体的艺术 旺忘望 一个完整的人，一个全人，应该是灵、魂、体三位一体的。作为人的最高创造力显现的艺术，是这三方面的不同表现，也是人的神性、人性、动物性三方面的文化性表达。美术史风格流派的演化，就是对这三个方面不同的侧重。 “灵”的艺术 侧重“灵”的艺术，是追寻“原型”的艺术。它具有：神秘、宗教、超验、玄幻、直觉、空灵、朦胧、忧伤、孤独、神性、宇宙、圣爱、合一、暗意识、超现实等质素。 这种“灵知”艺术的原型是远古时期，巫师和灵媒们在神秘宗教、魔法、占星术、灵魂炼金术实践的慢长过程中，演化为心理生理化的结果，成为艺术家遗传性的集体无意识。其艺术的功能是在无意识中链接宇宙高次元的灵本体。穿透灵魂的遮蔽来释放和安慰被挤压在有限肉身之中的“忧伤之灵”。 这一层面的艺术正如容格所划分的属“幻觉型艺术”。是对深层的、先在的、史前的原始意象，一种神秘的精神本体的回忆。他认为“这类艺术才是真正的伟大的艺术。它在富有创造力的人身上显出生气，在艺术家的幻觉中，在思想家的灵感中，在神秘主义者的内在体验中显示自己。这种无意识恰如一种四处渗透、无所不在、无所不晓的灵魂。每个原始意象都有人类精灵和人类命运的一块碎片，它宛如心理中的一道深深开凿出的河床，生命流在这道河床上突然奔涌成大江”。因此说，重“灵”的艺术是遥远的、深沉的、迷幻的赋有魅力的。 可是，今天面对一个消费文化为主导的多元、善变，精神疲软的艺术现场，再很难看到有灵魂重量的好作品。这是一个宽容的时代，同时也是一个灵魂隐匿被严重遮蔽的时代。那些重“魂”和“体”的艺术成为主流，占据话语的中心，成为当下的时代精神。虽然“魂”与“体”都是三位一体的重要元素，但缺失“灵”的在场，出现了严重的不平衡，这造出了很多短视，急功近利的混世艺术。 “魂”的艺术 在旧约中, 魂的希伯来文是 nephesh ,源自 呼吸,breathing。魂的意义很广, 普遍上可指:“内在的己、自我”。对人而言: 在这非物质的层面, 魂是有情感的。例如会有对食物的欲望, 会悲伤, 会愁苦, 会契合相爱; 但魂也有思想或意志，例如会知道, 会想念, 会说话(指在思想上自语)。 侧重“魂”的艺术一定是：情感的，意志的，知识化的、逻辑的，经验的、现实的，功利的、我执的。其实它是人头脑的产物， 所以非常依靠知识和实用理性。 自启蒙主义以降，人的理性自大，使自我意识膨胀（小我）。今天的很多艺术思维和流行时尚标准以及审美趣味，都跟这个头脑中的小我有关。这是具有原罪性的内在顽疾。极具隐蔽性。它的暗中运作模式就是把人带入到外在虚幻的认同上，使人在时间幻象和自我幻象中逐渐丧失深层的感觉。今天，越来越趋于头脑化的人，内在精神紊乱，这种精神性的功能失调物化出的各类文化都暗藏深刻的危机。 这种头脑产出的艺术，按荣格的划分，属“心理型”的艺术，它是在普通意识，感觉中收集材料，反映人们的意识生活。这种艺术是经验性的，是现实主义的，是形而下法则运作的艺术。它是人类至今最引为自豪的艺术。今日，世界上成功的大师除了德国的基弗，基本上都是这种认识和方法的产物。“魂”使经验性的艺术大同小异，出现了严重的同质性，又把艺术最终推到欲望的虚无之中。 “体”的艺术 无论是东方还是西方，在文化艺术上都试图冲破“魂”对艺术的局限和辖制。他们用“身体”对抗头脑，希望返回生命的本能冲动，体悟“身体”的直感属性和生命力。在《圣经》中，身体被说成是“圣灵”的殿。还指出“让人活着的不是肉体乃是灵”。上帝在亚当的鼻孔里吹了一口气，使人有了灵气，这灵气就是生命。 侧重“体”的艺术一定是：本能、欲望、生长、性、宣泄、迷狂、非理性。但这只是肉身层面。对身体的过份执着就容易走向肉体的乌托邦。我们应看到“体”除了生理性一面还有伦理、精神和创造性的一面。身体的伦理性和身体生理性是辩证关系，只有将其统一才是完整的“体”。今天的“体”己演化出符号的身体、文化的身体、消费的身体、政治的身体，成为一种社会的肉身，最终被异化成虚假的公共的身体。而“体”的艺术对此还未有准确的表达。那种灵与肉的争战，伦理与生理的冲突在今天商业的语境中己达到惊悚的地步，艺术对此表现是乏力的。从观察中可感到，大多数“体”的艺术基本上停留在性幻想和肉身暴力的表现上。还没有从更高的“灵的殿”这一视角来表现身体的形而上价值。这种缺失主要源于艺术家本人缺乏信仰，对身体的神性理解不够。 综上所述，可以得出这样的结论：灵、魂、体合一的人是有福的。同样三方物化出的艺术，整体不偏差也会趋向真理。从今天总体的情怳看，“魂”的艺术和“体”的艺术占据上风。而“灵”的艺术普遍匮乏。其实，那看不见的掌管看见的，那不在场的在，才是真正的在。那个灵才是人的生命本质。 “灵”的艺术应该是所有艺术之根，它是地球人类与宇宙家园的通路。正如容格认为的：“真正的伟大艺术是幻觉型艺术，因为它直接指向一种比人类情感更深沉更难忘的体验，指向人类集体无意识这一史前神秘深渊。这种体验是源于人类心灵深层某种陌生的东西——它使人想起分隔我们与史前时代的深渊，或者一个光明与黑暗形成鲜明对比的超人世界。这是一种人所不能理解的原始体验，人的悟性有可能屈从于它。这种体验的价值和力量来自深重的罪恶。它来自无底的深渊；是外来的，冷寂的、多方面的、有魅力的和怪诞的，这是一种冷酷荒唐的永恒混沌模样，它一下子击碎了我们有关价值和审美形式的标准。……原始体验彻底撕毁秩序井然的世界的帷幕，允诺艺术家向那尚未生成的不测深渊瞄上一眼。这是另一世界之梦，抑或朦胧之精神幻觉？是人类纪年前万物初始情景，抑或尚未出世的子孙后代的憧憬？孰是孰非，难以断定。” 由此我们可以得出结论：艺术真正的价值是关于灵魂的叙事。是关于“我是谁、从哪里来、将到哪里去？”的终极追问与表达。今天，在这个庸常、实利、娱乐化的时代，人己经来到了一个极其脆弱的境地，战战兢兢，如临深渊，如履簿冰。而这一危机的根源就是现代人失去了灵魂，失去了盼望与神话。那些高贵的精神正在世俗化的生活中退席。精神的维度也越来越模糊。这是精神力衰退的时代，充满了精神荒原的末世气息。 在这种时候，重提“灵”的艺术，扩建艺术的精神视野，显得迫在眉睫。“风水轮流转”，过去那种经验书写、欲望描述、语言分析、正在过时。艺术的生命流转，正在重新审视和关注宗教、新神学、史前记忆、量子力学、宇宙全息统一场、星际穿越、外星智慧、灵讯传导、能量振频、新天新地。 这是一个大的转向，“灵”的艺术于瞬间越出片面和匮乏之境，它携带着“我是谁、从哪里来、将到哪里去”的千古问句，返回人的生命“最深泉源”。我们可以这样观察，也这样期待。 |
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