庄子：小年，参心量为何小；大寒，悟眼界如何大

意诚o80l5bkow1 2017-01-20

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最有格调的国学微刊

今年是很有意思的一年，先是腊八遇上了小寒，这又小年遇上了大寒。

小年、大寒，一小一大，让人想到庄子《逍遥游》里那个经典的公案——“小大之辩”。这个公案，千百年来真正读懂的其实寥寥无几，绝大多数人都一直在误解。于是就不会知道，这其中包含着关于心量和眼界的至高人生启迪。

不仅如此，这个公案所指向的方向，还和小年、大寒的内涵真正一脉相承，通向着一个气象不凡、生机勃发的人生大境界。

心量为何小

一个暗藏人生玄机的公案

何为心量？心的容量。容量，贵在大，越大越空灵，越空灵越自在。

《逍遥游》开篇就跟我们说“大”，从其大不知几千里的鲲鹏，到长寿以千百年为计算单位的灵龟、大椿这些动植物，再到超越荣辱的宋荣子、御风而行的列子这些大境界的人。

紧接着庄子又说“小”，拼命一跃才能飞上树梢的知了和斑鸠，任凭多卖力也只能飞几尺高的小鸟斥鴳，朝生暮死的菌，春生夏死的虫，以及那些眼中只有富贵功名、眼界小得可怜却自以为了不起的人。

并且有意思的是，这些“小”东西，无一不去嘲弄“大”。庄子于是感叹道：小知不及大知，小年不及大年，此小大之辩也！

小的比不上大的，小的理解不了大的，于是就顺理成章地成为很多人对这个公案的理解，庄子亲口说的嘛！却其实全错了，都没有真正理解庄子的意思。

因为了解庄子的人，都知道他的根本主张是没有小大等分别的，因为万事万事跟更大的比无不是小，跟更小的比无不是大，所以大小等是非分别都是相对的，只有思维局限、心胸狭隘的人才会困在是非分别里。如果以更大的眼界去看，万事万物就是消弭了一切分别而归一于大道的。

这就是庄子《齐物论》甚至整个庄子哲学最有代表性的两句话——“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“天地与我并生，万物与我为一。”

那么庄子又说这是“小大之辩”，到底是什么意思？

答案就在问题里。且看那些“小”东西都是如何说话的：知了和斑鸠是“我决起而飞”，斥鴳是“我腾跃而上”，共同的特点都是脱不开一个“我”字，都本于一个“我”字。

这会造成什么问题呢？便是以自己的标准去评判别人，理解不了的就是错的，够不到的就是不着调的，总之都是我之外不如我的。于是这些小东西才会嘲笑大鹏南飞九万里是有病，有些人才会嘲笑那些道德崇高、理想远大的人是傻B。于是他们才会不能对别人的处境和情感感同身受，越来越深地陷入了冷漠和自私。

所谓狭隘和局限，以及人心一切的病，这就是根本的来源，心量由此被限定。佛家视“我”为万恶之源，视“无我”为根本追求；《逍遥游》也说“至人无己”，《齐物论》开篇的寓言就讲“吾丧我”；原因就在这里。

对自我的执著是人心最顽固的癌症，普通人要想治愈是很难的，但是至少要懂得调理——多放下点自己，多为别人着想一点，多去将心比心，就是调理的法子。肯调理，就能缓解；多调理一些，就能多缓解一些；如此便不至于病入膏肓。

这才是庄子的本意。我们不会嘲笑一个牙签的小，人们用它剔牙时我们也不会笑。但是如果一个人手执一根牙签与手执大刀长矛的人对峙，那就是个笑话了。

人活着应该追求什么？纵使答案再多，最基本的一条，也是不要活得像个笑话。

眼界如何大

人的三重思维盲点

内限于心量，则必外困于眼界。心量与眼界，一内一外、相辅相成，打开眼界的途，就是扩充心量的路。

眼界打开，思维才能打开；思维打开，才能看得透、想得开。不如此，人生难得从容。

如何打开眼界？你需要先知道挡住了你眼的是什么。而能够挡住你眼的，只能是“有”，而不会是“无”。这就是问题的关键所在。

那里，存在着大多数人都不自知的三重思维盲点。

庄子《秋水》开篇就说了三句话：“井蛙不可以语于海”“夏虫不可以语于冰”“曲士不可以语于道”，井中的蛙你是没办法跟它谈论海的，夏天的虫你是没办法跟它谈论冰的，见识浅陋的人你是没办法跟他谈论道的。当你谈论，他们的反应只会是一个——吹牛，扯淡，放屁。

就像知了、斑鸠和斥鴳也是无法与之谈论南冥的，它们只会“笑之”。

因为他们不懂，不懂是因为他们受制于自己的局限。但就像牙签本身没问题、拿牙签耍大刀才是问题，所知有限本身也不是问题，问题是他们拿自己的有限所知去度量无限的未知，拿自己的小去度量大。也就是说，思维出了问题。

为什么会如此？恰恰是因为自己所知道的那些东西——为了安全感，人的本能是抓住一些东西作为依靠和凭借，否则就会茫然和心慌。不知道的东西是没法抓的，能抓住的只能是你所知道的。你知道的东西本身就有局限，你的思维自然也就有了局限；你死死抓住这些东西，心自然就会封闭而不肯开放，对于新知自然就不愿接纳甚至拒绝和排斥。

这就是我们每个人所最容易犯的错误，以及第一重思维盲点所在。

怎么办？意识到这一点，正是最大的转机。意识到了，便不会再任由它绑架你。办法又在哪里？让所知回归它的本位——用，而不是本。任何知识都注定有限，都注定只能去用却不能作为法则，我们的问题却恰恰是作为了法则。也就是说我们本末倒置了，这正是思维的第二重盲点。

那么“本”又是什么？武侠小说里的武功最高境界，是以无法为有法、以无招为有招。有招则必有形迹、必存破绽、必定可破，无招则见招拆招、不可预知、神鬼莫测。有法、有招就是用，无法、无招才是本。

何为无法和无招？一颗放空的心，一种变通的思维。这样的心和思维遇到事情自会运转，根据实际情况灵活制定相应办法，不固执不僵化，所以最有效果、其用无穷。而大多数人却以为确定的办法才是办法、明确的东西才会可靠，这正是第三重思维盲点。

打破这三重思维盲点，就如同治好了你的近视、散光，又拆除了面前的一堵高墙，眼界自然就通了，可以直望天际。