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是以道求散殊，宜觀萬物之理。倘若道尋源本，當究天地之心。 呂眞人曰：何謂道求散殊？蓋天地間形形色色，無非至道所寓，卽無非至道之布散。試觀風云雷雨之布散，莫不各有妙理。風與雷乃陽物也，當陽盛之際，一感隂氣，則風爲之狂，雷爲之迅。又或陽氣降隂氣騰，隂陽二氣，交媾和合，自然精英發露，而成云雨。所以云雨之興，是二氣交媾始成也。道之散殊，於此已可見。又如飛潛動植，亦皆至道之所布散。飛者，多禀陽德，潛者多受阴德，動物不一其類，其體態動而躁烈。跳躍者，陽氣居其大半。動而柔懦者，隂氣居多。至於植物，實感隂氣而生，必賴陽氣之鼓蕩而始長，至陽極反隂，則百卉斂藏。推之川流山嶽，皆道之散殊。山嶽隂氣凝重，得陽則而永固。陽剛之氣衰敗，則山爲之崩，嶽爲之頽。川瀆亦隂氣下注，陽氣不能蕩則泛，陽氣過差則竭。種種散殊，無不可以驗乎至道。故求至道之散殊，不能舍萬物而求之，惟在觀物察理，物理所在，卽至道之所見端。修心之士，不可不先從道之散殊於萬物一一窮搜，以爲由博反約之漸也。何謂道尋源本？源本者，卽道之歸宿處。尋源本，卽因委窮源之謂，到得源頭領會時，便知天地間萬化之流行，悉原於二氣之運轉，二氣又歸本於眞一之主宰。蓋道由一生二，二生三，三生萬物，從萬物之理而返歸於一，是謂返本窮源。以此妙印合於一心，便可悟仙佛家返還二字之奧。曰究天地之心者，卽以太極參悟到無極之眞精。中庸喜怒哀樂之未發，謂之中，可作天地心眞解。佛曰知空不空，道曰無無不無，皆可以悟天地心。天地之心卽悟，則修心之道得矣。 妙在領悟，治心可獲眞機；奧待推演，明心乃通要旨。 呂眞人曰：天地之奧妙，探之則淵默靡窮，言之則形容莫罄。其散則品物流形，其聚則源頭活潑。統而言之，不外一個妙機。不可以形迹求，不可以臆見推。要在善爲領悟，由淺自可入深，因委自可窮源。苟能達乎源頭妙蘊，自知天地之機，卽吾心之機，而治心之眞機自得。旣得眞機以治心，則本然之眞一可還，天地之心遂契合而無間。特患人視爲荒杳，不肯細參默會，乃終置此心於塗炭耳。然欲參悟天地之妙以治心，而妙機究未易窺測，况上哲之資，不可多得。中材以下者，未必遽能默會。故欲使人人共得治心眞諦，不得不爲推演其奧。雖天地之奧妙推演不盡，而因端竟委，得其眞機以印心，則慧自發，又未必終不達乎精微，悟乎源頭也。是以不惜支分節解以啟後學，俾學者得以潛心領悟，於有悟處返照回光，以心相印，將天地之眞常奧妙，愈究愈明。吾心之印證，愈行愈熟，久之神室自開，雪光內照，內者不出，外者不入，自成慧照無間。道經所云照了，卽謂此也，眞人現在寶珠中，亦卽指此而言。總完得一個明心二字，故曰明心通要旨。人欲明心，可勿靜究與。 大雷不終朝，震動無過差之弊。 呂眞人曰：何謂大雷不終朝？大雷者，震烈之雷。雷何以大？隂氣凝蔽，故其發也，震驚百里。蓋雷所以動物，萬物當隂氣凝蔽之時，生機不能大暢，故大雷所以震動之，使隂氣不能固結，有霹靂一聲，自覺煥然一新氣象。然雷惟其大，而震烈斷無終朝。如此震烈之理，不過取其破隂氣之迷障，使萬物驟發生機。所以然者，萬物當隂氣凝重時，各各有頽靡氣象，一行以大雷之威，則障迷開而生氣自然勃發。人衹知大雷之威烈，而不知實爲生物而然也。威不可過，故不終朝。斯震動乎萬物，得其當可而不流於過差。若太過震動，則生物而反傷物矣，此卽恩威交濟之義也。天地一隂一陽之運用，而生物隂氣凝固，是隂之過差，若無大雷以破之，何以使之適中耶？於此便可悟天地之心，人苟法天地以修持，自當參透大雷動物之奧妙，以爲內景之機緘。蓋人身亦自具衆物，卽如魂魄氣精及意念等皆是物也。當隂邪凝蔽，搔擾攪亂之餘，亦有靡靡不能自振氣象。不加之以威，則羣邪不能退，故必仿大雷之震烈，斯隂邪自然退聽，而不受其障迷。蓋人心中之神，卽雷也。大震其神以驅逐，則隂邪去，而魂魄安其位，精氣不搖蕩，意念不雜亂，是身中之物各暢其生機也，隂邪旣退，自當保養中和，不可矯揉造作，當歸於著而不着底景象。若存心著意，矯强過震，則內景之衆物反傷，不啻竟日大雷之傷物矣。天地不外一中和，人之內景亦一中和而已，能反而歸於中和，則眞一不散，斯治心道備，何難入聖超凡耶？吾今洩露玄微，修心之士，應得門而入矣。 狂風難竟日，怒號作暢發之基。 呂眞人曰：何謂狂風難竟日？風亦陽物也，當風固結之時，而萬物不能暢其生機，一得狂風之搖動布散，則氣不固結，而生機自暢。然風之狂，突然而發，亦倏然而止，斷無竟日狂風之理。所以然者，風以動物，若竟日狂風，則物反受其摧折，不過氣遇鬱結不舒，得此狂風以舒散耳。氣旣舒散，自覺適中而止，此天地自然之道，是以狂風不竟日也。風惟狂，故其發也，如怒又如號，怒號之風，雖易折物，然暫而不常，則反仇爲恩。因氣候鬱結，驟然之怒號，衹破其氣之結，而不傷物。不特物不傷，轉足以遂其和暢，氣旣和暢，物之生機自發而莫可遏，故曰怒號作暢發之基。此中聚散離合妙緒，惟歸到中和而止。人禀天地之全德，內有疾風之妙用。當其未發，則伏藏於深幽處，一馭之以心中神，遂勃然而發。此風當內邪固結莫解時，一發而振撼之，邪之結者遂消散，邪散而中和內含矣。其主宰在乎心君，世人多不曉。吾試舉一二以爲則，假如目司視，其視之突然千里可至，此風也。然視者，目而所以視者，神使之。推之耳之於聲，鼻之於臭，口之於言，其從內而出，無非風之所流，但人衹識用順風，而不知逆風之奧。人苟達於此中微妙，則當內之邪慝固結，須使狂風回轉一掃，自然蕩滌消除矣。但以破其私累而止，常用則又犯一個著字弊，而眞一反不聚。然必先放開外物萬感之緣，使此心常定靜，然後此回倒狂風之妙用，可得而行，否則無主焉能驅使耶？說到此，人必聞而大笑矣。然說到此，道實入其關內矣。修心之妙用，莫先於此。學者苟不自棄自暴，當細求之。 夏長春生，任二氣之蕩摩，而功成告退。 呂眞人曰：夏長春生者，卽陽氣發舒之義。萬物皆負隂而抱陽，然隂氣實發舒萬物之本，當春乃陽氣方興之時，故物皆發舒。至夏乃陽氣盛極之際，故物感陽氣已足，則有壯長之觀。陽氣又藉隂氣而發，所以孤隂不能生，孤陽亦不長。陽從隂出，互爲其根，亦互相交感，無微非氣之所及，不分晝夜，周流不滯。凡在覆载內者，莫不受其陶鑄，謂之二氣蕩摩。任者，無所限制之義。蓋隂陽二氣，相摩相蕩，無物不及，無時不然。在天地衹自存其眞一，而二氣自然交合。當百物之未生也，陽氣發而舒之，陽極而物氣充足，是陽氣之功已成，到此而陽氣遂漸告退。在時序，則夏至是陽氣之極也，而一隂生焉，不可謂功成告退乎？秋冬隂氣漸長，收斂萬物，到冬至而隂氣已極，萬物斂而又將伏生氣之根，隂極又復生陽。故氣候至此一陽生，又足見隂氣斂物之功，旣成亦告退也。舉其大端，而二氣之交遷可知。然氣候之消息盈虛，統歸眞一所默爲運。人亦不外一隂一陽之互宅，亦惟默運於此心之眞一。苟能符天地之眞以爲眞，則身中亦居然一天地之機緘，二氣不待理而自理，正氣立，斯邪氣自闢易，寒暑不入，眞元常固。孔聖所謂仁者壽，卽此理。釋道所云修長生，亦卽以是爲基。三教一理，豈有異源耶？奈世人多昧昧不知返本，殊堪歎恨耳。 秋斂冬肅，隨三光之旋轉，而剝去復還。 呂眞人曰：何謂秋斂冬肅？萬物當秋冬而斂藏，已透解於上節矣，上節特舉秋冬斂肅，以完二氣蕩摩之義。然秋斂冬肅，義實不盡於此。蓋秋冬隂氣主事，萬物故斂藏肅殺。然隂氣之行令，實轉運於三光。三光者，日與月星也。秋冬日行南，月行北，故月麗於天中。月乃隂象也，故隂氣主事。究之日月行道，與春夏相反，實由天枢斗宿主之，北斗七星主周天之旋轉，而時序之氣候因之。斗柄指西方之金，而秋氣降。指北方之水，而冬寒之氣降。可知日月之轉運，因其行度之殊而氣候不同，統由天樞移動之机，使之交遷。所以萬物斂藏肅殺，悉隨氣候，氣候又隨乎三光，故曰隨三光之旋轉。然旋轉之妙，要不外剝復二機盡之。剝者，隂長則剝陽，使之消而潛伏。復者，隂極而陽氣之伏根又復生。物氣當斂藏肅殺之余，英華全伏，到陽生而眞蘊又欲潛萌，故曰剝去復還。在人一心之主宰獨運，猶之乎天樞也。隂陽卽日月也，心之眞一，苟能凝聚其默運之妙，亦如北斗之轉移，氣之剛可使柔，柔可使剛，調停變化，有莫知其然之妙。舉凡眞氣之聚散離合，無不隨其卷舒。學者欲幾此樂地，自當先把此心復其眞一，亦何患不詣其極耶？ 雨露下垂遍物，被澤不知誰爲。 呂眞人曰：雨露何以下垂？蓋隂陽二氣，和合熏蒸而雨露降。不論春夏秋冬，統係二氣之所爲。物逢雨露，固得沾濡，而遂其生發。亦係隂陽之和，而生機始暢。此雨露以和同之氣候言，非等淫雨之及物，不爲恩而反爲累也。雨露之垂，無不一及，故曰遍物。卽無一物不被其澤。天地造化之功，誠莫與並。然物受之，衹見自安其生發長育之常，不見其生，而生機自著；不見其長，而長育自成，在物固有莫之爲而爲之妙。然物之生長，由於雨露之涵濡，豈不似有所爲？殊不知雨露之下垂布散及物，實二氣自然之熏蒸而出，在天地亦並無容心，不過衹存眞一，而隂陽自合。隂陽合而雨露自被及於萬物，亦有莫知其然之妙，故統而謂之被澤不知誰爲。被澤二字，自物言則物受其澤。自天地而言，是澤之及於物。在天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟養此心合乎天地，則中和之氣蘊積內，亦自有雨露及物之妙。卽古經所謂大灑須彌也。然此理實淵深，未易遽到。自其淺者言之，人苟心符天地之眞一，其和同之氣，發於情而不戾，著於視聲言動，自有一種藹然清淑氣象，卽孔聖所謂粹面盎背之謂。舉五官百骸，無不受其澤，亦依然不待安排而自著，又何殊雨露及物，而不知誰爲耶？造其顯則由顯達微，無不可臻。學者何憚而不修？不患無成，衹虞自棄耳。 土壤廣育羣生，成能未曾有作。 呂眞人曰：何謂土壤廣育羣生？蓋坤土含宏，無一物不在承載之內，卽無一物不賴以生育。所謂萬物無土不生，謂之廣育，孰有能並其廣乎？然育物雖廣，而物之育，實自爲育之。舉凡胎生、卵生、濕生、化生，其孳息孕育，互相以氣感召。蓋萬物皆負隂而抱陽，物物一隂陽之交感，而生育遂繁而莫可紀，且迭起而不窮。物旣以隂陽交感發生，實統歸於天地一大隂陽之交感，始能成其變化，成得一個鼓鑄陶鎔之妙用，故曰成能。究之育物之能，一成無不成，亦衹見其有成而已，未曾有所作爲而始成也。眞一凝固，二氣自交，氣交物自生育。飛潛動植，各得其所，並不見有造化之迹象，於此便見天地成物功用之妙。人苟眞一合乎天地，則氣不待驅使而自運，血不待調理而自和，性情不至矯揉而入於偏，視聽言動不俟防閑而自正，亦依然一廣育之功能，且與天地同其無爲之治，是以古聖參天地，贊化育，皆與天地合德故也。仙佛之眞常應物，亦是無爲自化之妙。聖與仙佛，豈有異致耶？總不外完得一個眞一，其功用自然流出。不作之作，其作莫可限。修心之士，胡弗體此而求之？ 雖云戾亦時生，生機何以不息？ 呂眞人曰：何謂戾亦時生？戾者，疹戾之氣，如雨淫、暘淫，冬則雷電虹霓，春夏霜寒栗冽，皆戾氣潛發之先徵。萬物皆賴隂陽之和，而後生機暢。雨淫則物朽蠹，暘淫則物枯槁，推之風雪霰露，能爲生，亦能爲殺，此皆天地間行令之常，不外一生一殺，不有生而物無所始，不有殺而物無所終，故當其生而殺機以伏，當其殺而生機亦隱寓之。卽由復而剝，剝極而復之義也。所以萬物終了又始，生機終無息滅。究其所以無息，在物不能自爲，實天地之心主之。天地之心，卽眞一之氣也。舍此眞一，而天地亦無主宰，惟天地有此眞一，雖有戾氣之變，而中和不失。修心之士，欲得門而入，當究明天地生殺二機。假如人之七情，有時稍偏勝，是卽戾之謂也。但人未能固其眞一，當其七情一發而偏，遂不能反歸於正，而一身之生機，日久遂至於撲滅。苟能中和獨具，雖情有時偏勝，必不能奪其眞一，五氣從何而損？五氣不損，生機從何而息？循而至於中和純一，則先天地之景象也。孔氏所謂致中和，天地位，萬物育；釋氏所謂不垢不淨，不增不减，異其言，實同其義。下學將此理參透，勿忘勿助，未必不臻上境也。予日望之。 究其虛而常直，直道乃爲厥宗。 呂眞人曰：何謂常直？蓋天地之體段，固屬有形有質，曷從見其虛？然天地之形質不可言虛，而其淵默之心，則沖虛莫可窺測。所謂虛，卽指眞一而言。有比擬所不能盡，活潑而無可名狀。直者，不屈之謂。凡物皆可屈撓，天地眞常，實至剛而無時可屈。惟其虛，故有不蔽之真，此直從虛生也。亦惟其常直而不屈，故無雜氣得入，是虛又從直生。彼執有形有象以論天地，安足以見天地之眞。老君所謂大象無形，亦卽此意。觀此便知有形之天非天，有質之地非地，其眞一之默妙，乃爲眞天地。卽如人之形軀，亦不過一色壳耳，非眞人也。心之眞一，修到圓全凝固，如天地之虛而常直，便是眞人。何謂直道？直者，卽虛中不屈之謂，其虛而不屈便是道，故謂之直道。萬物從此生，萬化由此布。所以生物不測，悉原於不貳之眞宰，故曰直道爲厥宗。宗者，主也。人衹識天地之形體，而莫究天地之玄奧，是直等天地爲頑然色壳，無怪乎其處於天地內而罔然漠然，與衆物同其榮枯。殊不知人禀天地之全，己身自有天地，果能法天地之自然，合天地之宗主，自能超出於庶類之上，爲聖賢爲仙佛，無非憑點靈光上做去。古來明訓，豈欺人哉？人自不能反心以求耳。 喜怒不干，愛憎無象。 呂眞人曰：何謂喜怒不干？喜者，卽天氣清明，地氣和藹，有一種清清淑淑氣象，固謂之喜；物華人康，風調雨順，宇內太和，皆謂之喜。怒者何？如烈風迅雷、旱乾水溢，固謂之怒；天冥地動，物天民灾，皆謂之怒。然當其喜也，不過隂陽二氣之調暢，自然流出一種美景。究之天地，衹自固其眞一，毫無所搖。當其怒也，雖云由常而變，出於自然，亦係民物之氣盛熾而不平，以戾召戾，故天地之氣始生怒。究之天地之怒，實隂陽二氣之相剝，在天地亦衹固其眞常，而絕無所累，故謂之喜怒不干。人所以不能永貞者，可喜之事擾其心，可怒之事動其心。此心日役於喜怒之情，循環不已，或喜未去，怒復來；或怒未已，喜又集，紛紛逐逐，無時了期，使此心之眞常，日漸剝喪。至於剝極而無可復，則一身已無主宰，二氣亦爲之不交，神明消沮耗散，是生理已盡，亦死期將至時也。修心之士，首當參透此理，方可得門而入，亦方見有可著手，否則絕無捉摸矣。所以太上云下士聞道大笑，正爲此故也。何謂愛憎無象？愛者，篤厚之謂；憎者，傾覆之謂。天地生物，本來一體，何有愛憎於其間？所謂愛憎，實於物見之。假如春露秋霜，物有得之而榮者、有得之而悴者，推之雷雨風日，莫不皆然。在天地衹有眞常之默策，使二氣周流，安有愛憎之迹象？不過自物受之，一生一殺，便似愛憎耳。人所以眞常不固，多因愛憎二念，日往來於一心，憧憧不絕，神明亦被牽連出去。神明去，而眞常所以日消散也。苟能屏絕物累，可愛之物不動，可憎之物不擾，常使此心清清淨淨，如皓月之當空，自覺靈明一片，神常內守，久久而真常自固。真常既固，而情慾愈觉不能擾，自成一個默默綿綿景象，此乃修心之要緊關頭，知此則門可入，造到無上境，亦從此進。後之學者，可勿加之意乎？ 不自生而長生道合，不親殺而反殺患泯。 呂眞人曰：何謂不自生？蓋天地之生物，皆不外二氣之鼓鑄，而物自然生生不息。在天地衹自默然安其眞一，是天地之生物，不待天地生之，實聽物之自爲生生，故謂之不自生。惟其生物聽物之自生，故天地之眞元，常固而不散。此義上文言之詳矣。天地之眞元，旣生物而不散，故能永貞不敝，是以長生之道，莫完備於天地，故謂之長生道備。人苟能法天地之眞一以治心，則一身之生生不息，亦不待計較經營於外物以養生，亦卽不自生之意也。然不計較而生自暢，眞元自覺常固，不爲外物所耗，長生之道自得。所以世人不知反求一心之眞常，終日勞碌於外物，以爲治生之計。未寒思衣，未饑思食，得衣得食，又思美衣美食，旣得美衣美食，又慮大數不遠，以此治生，非求生之道，乃取死之道。所以然者，眞常皆被欲耗散，久久隂陽乖戾，或鬱結而不舒，亦安得不死？太上云强粱者不得其死，蓋指人心中思慮之强，日夕百計圖謀不已，亦卽此義。學者欲求生道，可舍其眞而圖其假耶？何謂不親殺？蓋萬物有生卽有殺，此不易之理。究之萬物之殺，是萬物自爲之。蓋物氣盡則殺，在天地不過二氣旋轉，何嘗有親殺乎物？衹默固眞元而聽物之氣盡自殺耳。惟其不親殺物，而殺機不能奪其本然之眞一，故能永久，不至反殺，謂之反殺患泯。人心多生殺機，始則以殺機害物，殺機愈重，愈耗其本然之眞常。眞常盡則死，非反殺而何。所以戒殺一道，是除殺機之義也。人苟能除其殺機，則此心藹然，有一團中和之氣，眞元自不奪，血氣亦覺和平，反殺從何而來？此一節，乃修心塞流之功，所以防眞元之走漏，亦一要緊關頭也，學者其可忽乎？ 蓋心無其心，眞心是以永固。 呂眞人曰：何謂心無其心？心卽天地之心也。蓋天地之心，不外眞一所固結，沖漠中自然能使隂陽二氣潛交，水爲之升，火爲之降，露雷風雨自然布散，日月星辰自然旋轉。當其氣之至，萬物自然發生；及其氣之反，萬物自覺收藏。千端變態，萬化流通，亦似有許多經營布置於其間，然究乎天地之心，衹存眞一。眞一所默策，而大化自行，實未嘗有作爲於其間。然不特無所作爲，並其所以作爲之權，亦覺寂然不動，好似無心一般。蓋因物付物，不待表著其功，而功施莫掩，衹此眞元固結，成得一個無字之義，故曰心無其心。惟其無心，卽此便可見天地之眞心；亦惟眞心獨具，是以不滅而永固。人亦禀天地之氣而生，心本具天地之眞常，而人所以不能永固者，皆因欲心剝喪其眞。假如愛心有所偏勝，則心之眞元耗；恶心勝，而心之本眞亦爲所奪，此猶其淺焉者也。能使心無偏勝而心自平，但猶有迹象之未化，必造到沖漠中自具一點眞靈，寂然不動，如天地之無心，而物自化，斯爲至妙至玄。果能滌除欲念，則心中自平。由平而進至天君泰然，則萬種逆情不能動，此心自覺定矣。由定而幾於靜，由靜而達於空，則慧自生，從此造到不增不减地步，則圓成功候，亦居然一天地之眞一固結，可與天地同其太虛之體，卽可與天地合其玄玄之妙用。在儒則謂之下學上達，在道釋則謂之返本還源，其實一理也。古經所謂後天返先天，亦卽此義。蓋天中有地，地中有天，單言天者，省文耳，無非反其本眞，乃得厯刼不磨。世人讀書不解，不知三教本源何在，妄議以爲彼此絕異，不肯細究，無怪乎道之不明於天下也。悲夫！ 道無所道，大道乃覺常凝。 呂眞人曰：何謂道無所道？此指道之返於先天者而言。上道字，指先天之奧妙，卽所謂天地之眞常也。下道字，作循字解，蓋道之散見於人倫日用，則有實迹可循。如仁義禮智信，發於君臣父子一切倫常間，自顯然有其程途實際。儒書教人循途守轍，皆憑此後天之道，使人確確有可著脚；自不肯輕言先天之大道，因人係中材以下者多，若不以此立教，遽示以先天虛無之大道，勢必使人毫無捉摸，非謂儒中之聖遂不通先天大道也。先天大道，言其無則無中自有，言其有則有中歸於無，純乎眞一之氣鼓鑄，而二氣自合，五行自全，無聲無臭，有言之而莫可形容之妙，卽中庸所謂上天之載是也。太上云道可道非常道，亦卽此意。蓋先天之道，不外眞一獨固，並不可以指其迹象程途，故曰道無所道。人實禀此眞常之至道，而具於一心，發之則爲五常，返之則不外這個一字盡之。天地此一，人亦同此一。一者，不贰之門。從此一生出，自成無邊妙界。此道之歸宿，統會源頭，謂之至道，不亦宜乎？凝者，有安固之義。萬化皆歸本於此眞一，原來無可名狀，然至道旣歸於太虛，若並名狀抹煞，又將何所指而明之？故名之爲道。後天則實，先天則虛。從後天做起，反到先天，正所謂返本還源、無上境界也。天地眞一之至道，聖人知之，而不輕以語人，特以實爲教，使人易循。若釋道，則專從虛無下手，舍實境而求證天地眞元，其實一理也。修心之士，亦必造到眞一圓成，方可了手。世人共以得道二字，爲仙佛常談，不可施於儒，正不知儒之所學何事，聖人之於天道又何在。人日夢夢，何時始醒，興言及此，能不再三浩歎！吾願學者虛心求進，以共证之。 |
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