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“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。” “万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 这句话经常被引用，但是我看到好多人只引用前半句，后半句看不见，一般就是歪掉了。 后半句特别重要，尤其在我们这个时代。 “和”。就是调和、和谐，我们“万物”，能够达到的，生存的最佳状态，叫做“和”。 事实上，仅就我个人理解，所谓的“修行”，最终目的实际上在于“和”，或者说，尽可能的达到一个高层次的“和”。也可以说， 在“见道路”上，算“修道”，在“行道路”上，就是在“修和”。 “和”，在我们中华民族的文化里，占有及其重要的地位，道家所推崇的一个状态，不是“道”，确切的讲，是一个“和光同尘”，这里就有“和”字。 “礼之用，和为贵”。儒家经典里，精修在《中庸》，中庸叫“致中和”，也是“和”。 大乘佛法，也是如此，“中观正见”、“理事融通”、“自觉觉他”，其实最终也是通于“和”。 所以，对于先秦三圣的老、孔、墨来说，我个人更崇拜孔子。因为我觉得他是在“和”的路上，走的更深远广大的一个人。而对于“儒释道”三教，本自无别，但我个人更推崇“儒”。 “万物负阴而抱阳”。阴、阳指的是两个概念，两个概念的集合，是两个一切二分方式的二分的集合，是两个虚像，不是实指于某一个具体的二分方式。而“负”和“抱”，表示“物”不离于阴阳，就在阴阳之间，也包括了阴阳本身，界内一切“物化”皆如此。 “负”，表示了“阴”的隐性，晦暗、深远，似远而不离，处于“物”的背后，不容易认知。 “抱”，表示了“阳”的活波，容易感知，但往往又因为“灯下黑”，不容易注意到。 这也是一个“二分”所特有的现象，（名为二分，实际上是“三分”），但凡能做出的二分，都具有这种通性，所以统称为“阴阳”。 “冲气以为和”。 “冲”，有“冲虚”、“道冲而用之或不盈”，以前解过，这是一个“道用”，维持生生不息的一个“道用”。在《中庸》里，叫做“发”。 “气”，练气术里把这个概念单摘出来研究的。“气”，是生命的维系根本，或者说，是“物”所能存在的“媒介”，借用这个“媒介”，“物”存于“界”，同样是“不可须臾离也”的东西，离了生命就结束了，玩儿完了就完蛋了，GAME OVER了。 “冲气以为和”，就是“物”不断的对“气”做“冲而用之”这个动作，以便达到“和”这个状态，进而维持“物”的存在。这就叫“生生不息”。 到了这一步，“万物”这个状态，就基本平衡了，没有然后了。说，对于我们人来说，我们每个人其实也是“万物”之一，道理是一样的，对于每个个体来说，“失于和”，就死的快一点，失到无法挽回，把“气”的丢了，那就死了。“人类”这个大命题，或者说“环境”、“地球”、“宇宙”，这些个大命题，也是一样的，玩到把“气”都玩儿没了，我们也就灭绝了。 但是，所谓的“灭”，是“物”灭，“物”本身就是“道”的一个物化而已，“物”灭了，前边的“一二三”又不一定会灭，所以就有“死而不亡者寿”这一说。 至于“道”本身，虽是恒存，但无本体，所以不是我们能测度的一种存在状态，永远都是“若存”的。 下面是私货： “修行”，从人身出发，到一种极致状态，完成“逆回成仙”，再破境而出，“顺出生人”，始于人而终于人，是谓“轮回”。我们一般讲“轮回”，都讲“生死轮回”，实际上“死生”也是轮回，一样的。 所谓“不住”，要不住于“所”，也要不住于“序”。知道“轮回”，才知道什么叫“世”，轮回一转为一“世”，倒转、正转、耦合转，“三世”方能“圆满”，这个“圆满”就不是“方”的概念了，是“天圆”之圆。 |
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