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梅尔·吉布森2004年导演的《耶稣受难记》，影片描述的是耶稣殉难前最后12小时内发生的故事。《耶稣受难记》在商业上是成功的，但犹太教徒和基督徒间的渐渐愈合的历史伤痕也因此片再度裂开。这部影片牵涉到当年犹太人的负面表现，并使犹太人对反犹主义可能卷土重来忧虑重重。 历史上很多基督徒认为犹太人犯下了出卖耶酥、害死耶稣的罪行。但是，我们作为旁观的中国人，肯定有困惑。他们两个宗教信仰的都是一个上帝啊？为什么要这样的互相伤害呢？ 耶稣受难记 我们还是从两个宗教的教义上，来看这种分歧的原因吧。先简要说：
影片截图 上面截图中，说话的是犹太祭祀（也叫法利赛人）。法利赛人是犹太人一个突出的宗派，他们反对耶稣基督，严格执行摩西立法，并要求所有的人都完全遵守。用现在的话，叫做“原教旨主义者”，极端且偏激。 “弥赛亚”，是这里面的关键分歧。 弥赛亚，在希伯来语中最初的意思是受膏者，指上帝所选中的人，是一个头衔或者称号。犹太教从先知摩西时代起，凡在封立君王、大祭司和先知就位时，都将一种油膏敷抹在受封者的额头上，意指上帝所派遣和封立的民族领袖和救主，因此，弥赛亚一词对这些人都适用。犹太教用这个词来指出自先知大卫家系的拯救者，是犹太人对所盼望的中心人物的正式称呼，指上帝所拣选而蒙受膏的君王的称呼。 犹太教中的弥赛亚本意是受膏者，受膏者是人而不是神。“弥赛亚”，“受膏者”，“人子”，“拯救者”等任何拥有这些称号的人都不是神。“上帝的受膏者”这一术语意为一个高贵的人被赋予了精神权威去传播上帝的言辞。《旧约》预言一位出自大卫的后代，名叫“弥赛亚”的领袖将来拯救犹太人。弥赛亚的特征是仆人和受膏的征服者，如《旧约圣经》说：“以色列人屡次背道，但神要赦免他们，并藉着他的仆人带领他们归回”。“将来必有一位王，在大卫王的名下，统治犹太与外邦人”。所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存在热切的盼望。自从犹太人的两个国家先后灭亡后，犹太人赋予了“弥赛亚”新的内涵和意义，认为“弥赛亚”不仅是民族宗教精神的救主，更是犹太国家复兴的救主。尤其是当他们忍受痛苦、遭受不公的时候。就因这种长期的外族压迫，犹太人对弥赛亚的观念带上了一定的政治性，想象中的弥赛亚是位民族英雄，像摩西一样带领他们脱离法老压迫的政治领袖，散居世界各地的犹太人重返家园，在耶路撒冷重建犹太人的国家，恢复大卫统治时期的辉煌盛世。与此同时，和平和正义也在全世界范围内实现。所以当时许多犹太人不能接受诞生在小城伯利恒的耶稣就是他们等待的弥赛亚。 犹太人从先知大卫以后就开始盼望弥赛亚的降临，坚信弥赛亚会凭藉着上帝赋予无穷的智慧和聪明灵机来统治一切，做统治耶路撒冷的君王。使正义得到伸张，邪恶得到惩处，这一弥赛亚尚未降临，犹太人应每日盼望，这一等就是遥邈漫长的三千年。 我们略作小结： 1、犹太教认为弥赛亚是人，不是神； 2、犹太教认为弥赛亚应该是大卫王的血脉； 3、弥赛亚还没有来，犹太人还在等待着弥赛亚的到来； 4、犹太教也认为，弥赛亚应该是犹太人的王； 截图 我们再看基督教： 基督认为被钉在十字架上的耶稣就是弥赛亚，他是圣子，通过上十字架以自己的流血为世人赎罪，在世人与上帝之间达成了和解并订立了新约，从而世人最终能够实现拯救。指出耶稣是全人类的救世主，从而更加强调了精神拯救的效用，使弥赛亚成为基督教的核心思想。耶稣所作的与当时犹太人所盼望的弥赛亚之间有很大的距离。弥赛亚观念有相当不同的涵义，是关乎救赎的，而不是当代犹太人所盼望的政治家，因该头衔对犹太人来说有着民族主义的含意。基督教中的弥赛亚是一个亦人亦神的存在，是三位一体上帝的第二位格，是上帝为了拯救人类而将自己道成肉身，无限全能的上帝从而进入有限的人类历史的时空，他以自己在十字架上的牺牲赎回了人类的原罪。 小结： 1、基督教认为弥赛亚来了；耶稣就是弥赛亚； 2、基督教认为弥赛亚是为全人类赎罪，是全人类的救世主； 3、基督教里，耶稣是上帝之子，是神。 这些观点都是犹太教绝对无法接受的。犹太教想：啥？耶稣是木匠，弥赛亚必须是大卫王的血脉，怎么可能是木匠？还自称是神！还要拯救全人类？我们以色列人才是上帝的选民，弥赛亚是为拯救我们以色列人的！ 小伙伴们看出些分歧原因了吧。于是就有下面的事情发生： 罗马总督问法利赛人 后面，就是各种悲剧了。当时我是留着眼泪看完这部电影的。现在，我可以客观的来分析一下耶稣受难更深次的原委。梅尔吉布森大导演真是敢于驾驭这样的题材啊。也希望宗教的分歧，不要再制造悲剧。 |
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