一个腐败的社会，比如这里，比如欧洲、印度和其他地方，在社会结构上必须有根本的变革。而如果人类的内心及行为继续腐败下去，就会败坏任何社会结构，不管其有多完美。因此，人类的改变迫在眉睫、势在必行。
这样的改变要借助时间实现吗？要一点一点完成吗？要逐渐变化得来吗？还是只能立即产生改变？这就是我们要一起仔细考虑的问题。
我们看到我们内心必须改变——我们越敏感、越机警、越智慧，就越明白必须要有深刻、持久、强烈的改变。意识的内容就是意识，这两者无二无别，深植在意识深处的东西形成了意识。要在意识的表层和深层都实现改变，取决于分析、时间以及环境的压力吗？还是改变的发生跟任何压力、任何强迫完全无关？
要知道，这个问题会很难探究，因为它太复杂了，希望我们能分享正在讲的内容。除非很认真地探究这个问题，真的不怕麻烦，怀着强烈的兴趣，怀着热情，否则，恐怕我们走不了太远——不是时间或空间意义上的远，而是指非常深地进入内心。这需要极大的热情、极大的能量，而我们大部分人却把能量浪费在冲突中了。如果要探究整个存在，我们需要能量。有改变的可能就有能量；如果没有改变的可能，能量就日渐消散了。
我们认为我们决不会改变了。我们接受了现状，因而变得相当低迷、沮丧、不安并且困惑。彻底改变是可能的，这就是我们要考察一番的事。如果愿意——不要亦步亦趋听从讲者，而是把他的话当做一面镜子，观察自己并带着热情、兴趣、活力以及巨大的能量探究问题。也许那时候我们就能说到重点，你们就能理解不作任何努力、没有任何动机而产生的彻底改变了。
我们的内心不但有肤浅的知识，还有意识深处隐秘的内容。要怎样检查、怎样揭露意识的所有内容？是一点一点，慢慢地逐渐揭露？还是一下子完全揭露并立即领悟，从而使整个分析过程随即告终？
我们要探究这个关于分析的问题。在讲者看来，分析就是拒绝行动，行动总在活跃的当下。行动不是指“已经做的”或“将要做的”，而是指正在做的。分析阻碍了当下的行动，因为分析的过程涉及时间，可以说就是一层一层逐步剥开，并检查每一层、分析每一层的内容。如果分析不完美、不完全、不真实，那不完整的分析必然造成不完整的认识。下一次分析就从那个不完整的结论中展开。
注意，我检查自己、分析自己，我的分析不完整，而我已经分析的内容就成为继续分析下一层时所依据的知识。所以在那个过程中，每一次分析都变得不完整并导致进一步的冲突，从而导致不行动。分析时，存在分析者和被分析对象，不管分析者是专业分析师，还是外行的你，都有这样的二元对立，即一个分析者分析着他认为跟自己不同的东西。但分析者，他是什么？他就是过去，就是他所分析的一切的知识总和。他用那个知识，即过去，分析当下的状况。
所以在那个过程当中有冲突、有挣扎，挣扎着遵从或牵强附会所分析的东西，还有做梦的整个过程。我不知道你是否自己探究过这一切，或者很可能你读过别人写的书，这是最不幸的了。因为那样一来，你就只会重复别人说过的东西，不管他们多么著名，重复都是不幸的。如果你完全不读那些书——就像讲者一样——那你就得探究自己，这会变得更吸引人、更富创造性、更直接、更真实。
在分析的过程当中还有这个梦的世界。我们相信做梦是必要的，因为专家们都这么说，“你必须做梦，否则就会发疯”，那说法有点儿道理。我们会探究这一切，这个世界有这么多的困惑、这么多的悲伤、这么多的仇恨和残忍，无情无义，我们想要搞清楚是否有彻底改变的可能。如果我们确实认真的话，就必须探究这一切。我们的探究绝不是智力游戏，而是真正想搞清楚是否有改变的可能。如果看到了改变的可能，不管我们是怎样的，不管多么浅薄、多么肤浅、多么人云亦云甚至模仿他人，如果我们看到彻底转变是可能的，我们就会有行动的能量。如果我们说不可能，那么能量也就耗散了。
所以我们要探究这个问题，探究分析是否确实能引起彻底的改变，还是它只是智力游戏，只是逃避行动。如我们所说，分析意味着进入梦的世界。梦是什么，它们是怎么形成的？不知道你是否探究过这一点；如果探究过，你会发现梦就是我们白天生活的延续。你白天做的事情，所有的伤害、腐败、仇恨、逝去的快乐、野心、内疚等等，所有这一切都在梦境中延续，只是以符号、图像及意象的形式再现罢了。这些图像和意象需要诠释出来，于是所有的小题大做、所有不真实的东西就产生了。
我们从来不问到底为什么要做梦。我们已相信梦是必需，是生活的一部分。现在问问我们自己（如果你跟我在一起思考的话）到底为什么要做梦。你上床睡觉时，心可以彻底安静吗？因为心只有在那种安静的状态下才能更新自己、清空一切，变得新鲜、年轻、明确而没有困惑。
如果梦是白天生活的延续，是白天的混乱、焦虑、对安全的渴望以及执着的延续，那么，以符号形式出现的梦境就不可避免会产生。这很容易理解，不是吗？那么我们问，“到底为什么要做梦？”脑细胞能安静吗？可以不要继续白天的所有事情吗？
我们必须以实验的方式找到答案，而不是接受讲者的话——看在老天的份上，任何时候都不要这么做！因为我们是在一起分享、一起探究。白天的时候，你可以借助充分的觉察来一查究竟，观察你的念头、动机、讲话、走路及谈话的方式。如果觉察得充分，就会出现一些深层的、无意识的暗示，因为你是在揭露，在诱出隐秘的动机、焦虑，在诱发无意识打开它的内容。于是，等到上床睡觉时，你会发现你的心，包括脑子，变得极其安静。这是真正的休息，因为你已经结束了白天所做的一切。
晚上躺下睡觉时，如果你反思白天的事——你不就是这么做的吗？你会说，“我本该这样，我本不该那样”、“那样会更好，真希望我没那么说”——如果你反思白天发生的事，那就是试图在睡前理出头绪。如果睡前没理出头绪，睡着时脑子就会开工。因为只有事事井然有序，脑子才能完美运作，一乱就不行了。如果秩序井然，它就能最高效运作，不管是神经质的秩序，还是理性的秩序。因为，在神经质中、在不平衡中，也存在着秩序，脑子认同那种秩序。
所以，如果你在睡前反思白天发生的一切，你就是在试图理出头绪，因此脑子就不必在你睡着时做这项工作了——因为你在白天已经做好了。白天时，每分每秒你都可以实现那种秩序，就是说，如果你能觉察内外发生的一切的话。外在的觉察就是觉察你的混乱、残忍、冷漠、麻木、肮脏、卑劣、争吵，觉察政客以及他们的欺诈——觉察发生的一切，觉察你和丈夫或妻子的关系、你和女友或男友的关系，觉察白天关系中的麻烦，不必纠正，只是觉察就好。你一旦想要纠正，就会导致混乱。但如果你只是如实观察，实然就是秩序。
只有你试图改变“实然”的时候，才会出现混乱，因为你想根据你获得的知识来改变。那知识是过去，你试图根据所学的那一套来改变“实然”，但实然并不是过去。因此就会有矛盾，因此就会有扭曲，因此就会有混乱。
所以白天的时候，如果你觉察你的思考方式、你的动机、你的虚伪、言行不一（说一套做一套）、你戴的面具、各种各样随时准备出手的骗局，如果觉察白天发生的一切，晚上睡觉时你就根本不必反思，因为每一刻你都在建立秩序。等到上床睡觉时，你会发现你的脑细胞——记录和保留了过去的脑细胞——彻底静了下来，而你的睡眠就会具有截然不同的品质。我们使用“心”这个词的时候，包括了智力、整个神经感官机制、感情，全部的人类结构，我们指的是那一切，而不是指单独的部分。那当中包括了心智、感情、整个神经感官机制。等你去睡觉时，整个过程就完全结束了，醒来后，你就原原本本看待事物，而不是解读它们或企图改变它们。
所以讲者认为，分析阻碍了行动，要彻底改变，行动是绝对必需的。所以分析不是解决问题的方法。请你们不要接受，不要接受讲者的话，要自己观察、自己学习，不是从我身上学，而是通过关注分析的这一切含义来学：分析意味着时间、分析者及被分析对象（分析者就是被分析对象）并且每一次分析都必须彻底充分，否则就会扭曲下一次分析。所以要看到不管是内省还是理性分析，整个分析的过程是完全错误的！它不是解决问题的方法——或许对有些不太平衡或非常不平衡的人来说，分析是必要的。也许我们大部分人都不平衡。
我们必须找到一个抛开分析者观察整体意识内容的方法。你要是探究这个问题，会觉得非常有意思。因为那样一来，你就完全拒绝了人类说过的一切；那样一来你就遗世而独立了。如果你亲自搞清楚了，它就将是可靠的、货真价实的，不仰赖任何教授、任何心理学家、任何分析师等等。
所以，我们必须找到不作分析的观察方法。我会探究这个问题——希望你们不介意我这么做，你们介意吗？这不是集体治疗！（听众笑）这不是公开忏悔，也不是讲者在分析你们，或促使你们改变，促使你们变成完美的人类！你必须自己来做这件事。由于我们大部分人都是二手货或三手货，所以要把专家们强加到我们头脑里的东西完全放到一边会非常困难，不管是宗教专家还是科学专家。但我们必须自己找出答案。
如果分析不是正确的方法——就讲者而言，就他所解释的而言，它的确不是——那么要怎样检查或观察整体的意识内容呢？意识的内容是什么？请不要重复别人的话。你的全部内容是什么？你察看过、思考过吗？如果察看过、思考过，你的全部内容不就是种种铭记的前尘往事，快乐的、不快乐的，种种信仰和传统，种种个人的回想和记忆，民族和家族的记忆，你生于斯长于斯的文化——这一切都是内容，不是吗？每天发生的事情、记忆、种种痛苦、不幸福、侮辱，这一切都被记录下来。那些内容就是你的意识——你，身为天主教徒或新教徒，生活在这个欲求无度的西方世界，这个尽情享乐的世界，充斥着娱乐、财富、电视无休止的喧嚣和残忍的世界——这一切都是你，都是你的内容。
怎样揭露这一切？揭露是逐一检查每个变故、每件往事、每种传统、每个伤痕、每处痛楚的过程吗？还是整体察看？如果是一点一点逐一检查，你就是在进入分析的世界，这可没完没了。分析来分析去，如果乐意，还要付一大笔钱给那些分析师——你会被折腾死的。
我们会搞清楚要怎样观察各种片断，即意识的内容，完整地看，而不是条分缕析。我们会搞清楚怎样不作任何分析地观察。带着分析观察，就是我们以前看万事万物的方式——看树，看云，看妻子和丈夫，看女朋友和男朋友——我们是观察者，而对方是被观察者。请务必稍稍注意这一点。你曾以观察者的身份观察你的愤怒、贪婪或嫉妒，不管什么。观察者就是贪婪，但你却把观察者抽离出来，因为你的心被分析的过程制约了。因此你看树，看云，看你生活中的一切，彼此总是观察者和被观察者的关系。你注意过吗？你透过自己对妻子抱有的意象看她，那个意象就是观察者，就是过去，它是在日复一日中拼凑而成的。观察者就是时间，就是过去，就是种种变故、事故、往事、经历等累积下来的知识。观察者就是过去，他看着被观察的东西，仿佛自己跟它无关，他把自己抽离了出来。
你能抛开观察者观看吗？你能抛开充当观察者的过去看树吗？换句话说，如果有观察者，就会有观察者和被观察者即那棵树之间的空间。那空间就是时间，因为其中存在间隔。那时间就是观察者，即过去，即累积的知识，即那个说“那是树”或“那是我妻子的意象”的人。
你看的时候——不但看树，而且看妻子或丈夫的时候——可以没有意象吗？要知道，这需要严格的纪律。我要给你们看些东西：纪律一般意味着遵从、训练、模仿，意味着实然和应然之间的冲突。所以，纪律之中存在冲突：压制、克服、意志训练等等，这一切都包含在那个词当中。然而那个词的意思是学习——不是服从，不是压制，而是学习。一颗学习的心，有它自己的秩序，即纪律。现在我们就在学着抛开观察者、抛开过去、抛开意象来观察。你这样观察的时候，现实的“实然”就是鲜活的东西，而不是一般人们所认为的可以从过去的事情、过去的知识中识别的僵死之物。
听好，先生们，我们来换个比这更简单的说法。你说话伤了我，那个伤痛铭记在心。那份记忆继续着，等到又有伤痛，就再记下。所以从童年起，那个伤害就一直在被强化。然而，你说话刺痛我时如果我能彻底观察自己的反应，就不会把它当成伤害记在心上。你一旦把它当成伤害铭记在心，那个记录就会继续，你的一生都将被伤害，因为你一直在往那个伤害上添柴加料。相反，彻底观察痛苦而不去记录它，就是在痛苦的当下给予全然的关注。你们会这样做吗？
如果你出门，走到那些大街上，街上有各种各样的噪音、各种各样的喊叫声，种种粗俗、种种野蛮，那些噪音倾灌入耳。那是非常具有破坏性的——你越敏感，它就越具破坏性，它会伤害你的有机体。你抗拒那样的伤害，于是就树起一堵墙。如果你树起一堵墙，你就是在隔绝自己。你日益加深隔绝，因此就会遭到越来越多的伤害。然而，如果你观察那些噪音，留意那些噪音，你会看到你的有机体永不会受伤。
如果你了解了这个根本原则，你就会了解一个伟大的真理：即只要有观察者在区分他自己跟他观察的东西，就必然有冲突。不管你怎么做，只要存在观察者和被观察者之分，就必然有冲突。只要有穆斯林和印度教徒之分、有天主教徒和新教徒之分、有黑人和白人之分，就必然有冲突；他们可能会包容彼此，但那只是对狭隘的聪明掩饰。
只要你和妻子之间有分别，就必然有冲突。只要观察者跟被观察的东西是区分开的，这种分别的存在就是根本性的。只要我说，“生气有别于我，我要控制生气，我必须改变，我必须控制我的思想”，那当中就有分别，因此就有冲突。冲突意味着压制、遵从、模仿，这一切都包含其中。如果你看到了观察者就是被观察者，看到了这两者无二无别，如果你真的看到了这其中的美，你就能观察意识的全貌而不作分析，然后你一眼就看到了它的全部内容。
观察者就是思考者。我们极其重视思考者，不是吗？我们靠思想存活，我们靠思想做事，我们靠思想计划生活，我们靠思想驱使行动。思想被全世界崇拜，它是最重要的东西，它是智力的一部分。
思想把自己抽离出来当作思考者。那个思考者说，“这些思想不好”、“这些好一点”，他说，“这个理想比那个理想好”、“这个信仰比那个信仰好”。这都是思想的产物——那个把它自己抽离、分化为思考者、体验者的思想。思想把它自己分为高级自我和低级自我——在印度，那个高级自我被称为阿特曼（atman），你们这里称之为灵魂，或别的什么。但那仍然是思想在造作。这很清楚，不是吗？我的意思是，这么说是符合逻辑的，并不荒谬。
现在我要让你们看看其中的荒谬。我们所有的书籍、我们所有的文学，都是思想。我们的关系就建立在思想之上——好好想想这一点！我的妻子就是我想出来的一个意象，每天的唠叨、夫妻之间发生的种种——快乐、性、生气、排斥、所有造成区分的本能，这一切拼凑成所思所想。我们的思想就是我们的关系的结果。那什么是思想？问你“什么是思想”，请不要重复别人说过的，自己去搞清楚。显然，思想是记忆的反应，不是吗？记忆即知识，记忆即经验，它们被累积起来，储藏在脑细胞中。所以脑细胞本身就是记忆的细胞。但如果你根本不思考，就会处于失忆的状态，就会找不到回家的路。
思想是累积的记忆的反应，即知识、经验的反应——不管是你自己的，还是遗传的、社会的经验等等。所以思想就是过去的反应，它可能会把自己投射进未来，经历现在，像未来一样调整现在，但它仍然是过去。所以思想永不自由——它怎么能自由？它可以想象什么是自由，它可以设想自由应该怎样，它可以创造自由的乌托邦。但思想本身，它本身，是跟过去有关的，因此它并不自由，它永远是陈旧的。请千万注意，这不是你同不同意讲者的问题，它就是事实。思想组织了我们的生活，它就建立在过去之上。那个思想，建立在过去之上，却计划明天应该怎样，所以就存在冲突。
这里就出现一个问题：对我们大部分人来说，思想给了我们巨大的快乐。快乐是我们生活的指导性原则，我们不是在说快乐是对还是错，我们在审视它。快乐是我们最想要的东西。在这个世俗社会以及精神世界，在天堂——如果你们有一个天堂的话——我们想要形形色色的快乐：宗教性的娱乐、参加弥撒、加入一切打着宗教幌子的团体，还有万事万物中的快乐，不管是欣赏日落的快乐、性的快乐，还是任何感官的快乐，都被记在心上，反复回味。所以思想就是快乐，它在我们的生活中起着举足轻重的作用。昨天发生的事情很好玩、非常令人开心，它就被记在心上，思想想起它，咀嚼它，一直想着它并希望明天能再次发生，不管那是性方面的，还是其他方面的事。所以思想复活了已经结束的事。
那个记录的过程就是知识，知识即过去，那么思想就是过去。所以思想，也即快乐，就这样持续不断。如果你注意到的话，你会发现快乐总是过去的，想象中的明天的快乐也仍然是记忆对未来的投射，它源自过去。
你还可以观察到，哪里有快乐以及对快乐的追求，哪里就会有恐惧滋长。没注意到吗？对我昨天的所作所为的恐惧、对我一周前身体上的痛苦的恐惧，一直想着就使恐惧久久不去。痛苦已止，却并没有完结。它结束了，我却回想个没完。
所以思想维持并滋养了快乐和恐惧。思想是罪魁祸首。恐惧现在，恐惧未来，恐惧死亡，恐惧未知，恐惧无法满足，恐惧不被人爱，想要被爱——有这么多的恐惧，全都是思想机制造成的。所以思想既有合理性，也有荒谬性。
我们做事必须运用思想——在技术上，在办公室，在你煮饭、洗碟子时——必须完美地运用知识。在行动、做事的过程中，思想有其合理和逻辑的一面。但在维持快乐和恐惧时，思想就变得极其荒谬了。然而思想说，“我不能放手我的快乐。”思想知道，如果它感觉敏锐或留心觉察，就会有痛苦随之出现。
所以，要觉察所有的思想机制，要觉察复杂微妙的思想活动！一旦你说“我必须找到一种截然不同的生活，一种没有任何冲突的生活”，事情就一点儿也不难了。如果那就是你真正的、坚决的、热切的需要——就像你对快乐的需要——过一种内外都没有任何冲突的生活，那你就会看到其中的可能。因为，我们刚解释过，有“我”和“非我”之分时才存在冲突。然后，如果你看到了这一点，不是口头上或理智上看到——因为那并不是看到——而是当你真正认识到观察者和被观察者、思考者和思想无二无别时，你就会看到，你就会真正观察到“实然”。当你真正看到了“实然”，你就已经超越了它。你并不是跟“实然”共处，只有观察者跟“实然”有别时，才有所谓的跟“实然”共处。明白了吗？所以当观察者和被观察者之分完全终止时，“实然”就不再是实然了。头脑已经超越了它。
选自《智慧的觉醒》
