吉姆．琼斯（ Jim Jones）生于1931 年，在美国印第安那州的乡下社区里长大，有些邻居后来说他是个「怪孩子」，他的童年时光大多是在探索宗教、虐待动物、讨论死亡。他从小就对布道很感兴趣，一位儿时玩伴回忆，琼斯曾在肩上披着一条老旧的床单，模仿教会的聚会，集合一群小孩，假扮魔鬼对他们传教。十几岁时，他进入当地的卫理公会教堂当学生牧师，但是当教堂的领导者禁止他对混合不同种族的信众布道时，他便退出了卫理公会。 吉姆．琼斯（ Jim Jones）。图／Nancy Wong, CC by 3.0, wikimedia commons . 1955 年，年仅24 岁的琼斯集合了一小群信众，建立自己的教会：「人民圣殿」（ Peoples Temple）。怪的是，他是靠着挨家挨户推销宠物猴子，取得实现抱负的资金。他没在推销猴子时，则是努力训练演说技巧，不久就成为充满群众魅力的牧师。琼斯最初宣导的理念是平等和种族融合，他也具体落实他的理念，鼓励信众提供食物和工作机会给穷人。他为善助人的消息迅速传了开来，吸引近千人到他的教堂听道。琼斯持续发挥影响力来改善社区，开设食物施舍处和养老院。1965 年，他声称自己预见美国中西部很快就会成为核武攻击的目标，说服一百位信众跟他一起迁往加州的红木谷（ Redwood Valley）。他仍旧把焦点放在帮助最需要帮助的人身上，协助毒瘾者、酗酒者和穷人改善生活。 1970 年代初期，风暴即将来袭。琼斯要求信众更积极投入教会，叫他们假日也和其他信众在一起，而不是和家人相处，把金钱和物资捐给教堂。此外，琼斯也染上严重的毒瘾，被害妄想症愈来愈严重，他觉得美国政府要摧毁他的教堂。当地记者开始关注人民圣殿传出的宗教狂热事件，导致琼斯把总部迁往旧金山，以回避外界不必要的查探。在这里，他的布道还是相当成功，短短几年内，圣殿信徒的人数就成长了一倍。不过，没多久，记者又开始撰文批判他，促使他决定离开美国，到海外建立自己的乌托邦社群。 他仔细考虑了好几个国家后，最后决定在南美洲北海岸的盖亚那（Guyana）建立自给自足的公社。在琼斯看来，这是个明智的选择，因为盖亚那的官员很容易贿赂，他可以轻易取得非法的武器与毒品。1974 年，他在盖亚那西北部的偏远丛林，承租了近四千亩的土地，把那里命名为「琼斯城」，魅力牧师便带着几百位信众收拾行李，迁居盖亚那。那里的生活相当辛苦，琼斯城与世隔离，土壤贫瘠，要走11 公里的泥泞路才能抵达最近的水源。严重的腹泻和高烧在当地相当常见，信众除了每天工作11 小时外，晚上还得参加冗长的晚祷及社会主义课程。失职人员会遭到各种的处罚，例如关在棺材形状的木箱里、囚禁在废井底部几个小时。 1978 年11 月17 日，美国国会议员里奥．莱恩（ Leo Ryan）前往盖亚那的琼斯城，调查那里有美国公民遭到挟持的传闻。他刚抵达时，只听到大家对这个新社群的赞誉，不过第一天访问快结束时，有些家庭偷偷告诉莱恩，他们活得很痛苦，希望尽快离开。隔天清晨，11 名信徒感觉到琼斯城愈来愈危险与绝望，偷偷潜逃，在附近浓密的丛林里行走了48 公里。当天稍后，莱恩和一小群叛离者前往附近的飞机跑道，打算搭机返美。武装的圣殿驻卫队（名叫「红军」）开火攻击，杀了莱恩和几位随员。莱恩因此成为美国史上唯一一位在执行公务时遭到谋杀的国会议员。 琼斯似乎感觉到自己的世界即将崩解，召集了琼斯城的所有居民，宣布莱恩和他的随员都已遭到处决，美国政府现在会对琼斯城展开报复，呼吁大家参与「革命自杀」的集体行动。他们把好几大桶掺有氰化物的葡萄汁搬了出来，琼斯要求每个人都要喝下。他命令父母先给孩子喝，接着再自己喝。当时拍下来的录音带显示，有信众不愿加入时，琼斯就大吼：「我不在乎你听到多少声惨叫，我不在乎有多少痛苦的呼喊，死亡比这人生好上百万倍。如果你知道未来会发生什么事，你会很乐意今晚就跨出这一步。」那次集体自杀的仪式上，有九百多人死亡，其中包括约270 名儿童。尽管现场围着几名武装人员，看起来绝大多数信徒都是自愿自杀的。有一名妇女在自杀前，还在手臂上写下「琼斯是唯一」的字样。在2001 年九一一恐怖攻击事件之前，这桩集体自杀事件是美国史上非天灾死亡人数中最多的一次。 「革命自杀」的集体行动之后上了《时代》杂志的封面。 三十多年以来，心理学家持续探索琼斯是如何说服那么多人自杀，甚至让父母自愿毒死孩子。有些人指出，人民圣殿的信徒大多心灵相当脆弱，才会相信琼斯对平等和种族和谐所提出的理念。琼斯把琼斯城称为「应许之地」，把当地描述成父母可以在远离种族歧视下，养儿育女的地方。他设立的目标也很诱人，因为那提供大家一个强烈的使命感，让人不再觉得自己一无是处，而是融入在互相关爱、志同道合的大家庭里。
尽管这些因素的确促成了琼斯城的惨剧，但这些因素仍不是构成集体自杀的充分理由。一般人常因使命感及归属感而受到宗教或政治团体所吸引，但是多数人并不愿因此付出生命。心理学家认为，琼斯的影响力是依赖四个关键因素。第一，琼斯善于得寸进尺。 因素一：得寸进尺 史丹福大学的强纳森．费里德曼（ Jonathan Freedman）和史考特．弗雷泽（ Scott Fraser）做过一个如今称得上是经典的研究。研究人员假扮成义工，挨家挨户地拜访民众，说明该区的交通事故频繁，询问住家愿不愿意在院子里竖立「小心驾驶」 的告示。这其实是很大的请求，因为那告示很大，立在院子里会破坏住家和花园的外观。结果不出所料，很少居民答应这么做。在下一阶段的实验中，研究人员找上另一群住家，询问他们愿不愿意在院子里竖立「当个安全驾驶」 的告示。这次的告示大小只有三英寸平方，几乎每一家都答应了。 两周后，研究人员再次来访，请第二组住家换上原本那个较大的告示牌。惊人的是，75% 以上的居民都答应换成那个丑陋的大告示牌。这就是「得寸进尺」的技巧，亦即先让人答应比较微不足道的要求，再逐渐扩大要求。琼斯运用这个技巧来操弄他的信众。他先叫信众捐小钱给圣殿，但后来要求的捐献金额愈来愈多，到最后信众把所有的积蓄和财产都捐给了琼斯。 从小额募资开始，渐渐要求越来越大量的金额捐献。图／HeatherPaque @ Pixabay 自我奉献方面也是同样的道理，信徒刚加入圣殿时，琼斯只要求他们每周抽出几个小时为社群服务。久而久之，服务的时数逐渐增加，后来信众开始参加长时间的礼拜仪式，帮忙吸纳其他信众，写信给政治人物和媒体等等。琼斯以逐步加强的方式，运用「得寸进尺」的技巧，让信徒最后心甘情愿地献出生命。不过，这个技巧只对不设底线、不反抗要求渐增的人有效，琼斯采用的第二个心理技巧就是为了安抚可能的反叛。 因素二：从众心理 1950 年代，美国心理学家所罗门．艾许（Solomon Asch）做了连串探索「从众心态」的实验。艾许请受试者来实验室，一次来一个。参试者一到实验室就介绍他认识另外六位自愿者，但每位参试者都不知道，其他自愿者其实是艾许的实验助手。接着，七人一起围坐在桌边，实验者告诉他们，他们即将参与「视力测试」。接着他们看到两张牌，第一张牌上有一条线，第二张牌上有三条长短不一的线，其中一条的长度和第一张牌上的那条线一样长。研究人员问那七人，第二张牌上的哪条线和第一张牌上的线一样长。 索罗门．艾许的从众心态实验。图／wiki 事前，这七人的座位安排，就是刻意让那个真正的参试者最后才回答。研究人员请那七人逐一回答问题，前面六人讲的答案都一样。在最初两次的试验中，那六位实验助手都讲出正确的答案，但第三次试验中，他们都刻意回答同一个错误的答案，艾许想知道有多少比例的参试者会屈服于群众压力，跟着回答那个显然错误的答案，以展现合群。惊人的是，有75% 的参试者会跟着答错。在另一个稍微改变的实验中，艾许让其中一位实验助手回答和众人不一样的答案，光是一个异议就能让从众比率降至20% 左右。 人民圣殿是从众心理的一大实验。琼斯知道，任何异议都会鼓励其他人跟着反抗，所以不容许任何批评存在。为了强化这个制度，琼斯要求告密者接近那些对教义有疑虑的人，只要一发现任何异议，就加以痛扁惩罚，或当众羞辱。他也故意拆散那些可能彼此分享看法的团体，把每个家庭都拆散开来，先是在礼拜仪式时让小孩和家长分开而坐，后来再把孩子放进教会成员负责的全日托儿设施中。他也鼓励夫妻发展婚外性行为，以松绑婚姻关系。同样的，琼斯城周围的茂密丛林让他们完全和外界隔离，无法听到来自外界的质疑。 在集体自杀的过程中，这种排除异议的可怕效果充分发酵，在那次惨剧的录音带中，有一位母亲公开主张，应该让婴儿活下来。琼斯迅速采取行动，平息异议，宣称孩子更有权利获得平静，「我们能留下的最佳证据，就是离开这个该死的世界」。随后，现场人群为琼斯鼓掌喝采，还有一个男人大喊：「姐妹，一切都结束了??我们创造了美好的一天。」另一人跟着说：「如果你告诉我们，我们现在就得献出生命，我们已经准备好了。」 不过，琼斯不只运用得寸进尺、排除异议的技巧而已，他也用第三种心理武器，帮他掌控信众的思想：宣称自己可以直通上帝，创造神迹。 因素三：展现神迹 很多人之所以追随琼斯，是因为他看起来好像能创造神迹。例如，做礼拜时，他会请那些有病痛的人走到教堂前面，伸手进他们嘴里，戏剧化地抽出一块恐怖的「致癌」组织，宣称他们已经被治愈了。有时，跛脚的人似乎马上好了，琼斯还会叫他们扔开拐杖，以舞蹈的方式走回座位。他也宣称他听得到上帝的指示，呼叫前来聚会的信众，精确透露出他们的生活资讯。有一次，来听布道的人比预期多，琼斯表示他可以神奇地变出更多的食物，供大家享用。几分钟后，教堂的门打开了，一名教会人员端着两大盘炸鸡走了进来。 这些都是骗局，所谓的「癌症」其实是酸臭的鸡胗，在还没从病人口中「抽出」以前，是藏在他的手中。治愈跛脚患者的案例则是由一小群特别忠诚的爪牙自导自演的。信众的个人资讯不是上帝给的，而是他的爪牙翻那些人的垃圾桶，找信件及其他有用的文件才知道的。这些人后来说明他们为什么会愿意帮助琼斯，因为琼斯说，他要保留真正的超能力做更重要的事。至于炸鸡突然出现又是怎么回事？一名信徒后来描述，他看到奇迹出现以前，那个端盘子的人抵达教会，手里提着好几桶从肯德基速食店买来的食物。这段话后来传到琼斯的耳里，他在一块蛋糕里掺入轻度的毒药，给那个人吃，说上帝会让他呕吐和腹泻，以惩罚他说谎。 所以琼斯的心灵控制伎俩就只是得寸进尺、创造从众心态、表演神迹吗？事实上，这一切还攸关自我辩护的议题。 因素四：自我辩护 1959 年史丹佛大学的心理学家艾略特．艾伦森（ Elliot Aronson）做了一项深入的研究，揭露信念和行为之间的关系。让我们跟着时光倒流，想像你是那项实验的参试者。 你抵达艾伦森的实验室后，研究人员问你是否愿意参加性爱心理的小组讨论，你迫不及待一口答应。研究人员接着说，有些人在讨论中变得很在意别人怎么看他，所以现在所有的志愿参试者都必须先通过「尴尬测试」才能参加讨论。研究人员给你一张充满挑逗字眼的纸，还有两段文字是生动描写性爱的过程。研究人员请你大声念出那张清单上的字眼及那两段文字，同时为你的脸红程度打分数。 图／giphy 你讲了很多限制级的字眼后，研究人员恭喜你过关了，可以参加小组讨论。不过，由于「尴尬测试」的时间拖得比预期久，小组讨论已经开始，这次你只能旁听他们的讨论。研究人员带你去一个小隔间，说其他的讨论成员都是各自坐在不同的房间里，以确保匿名的身分。他请你戴上耳机聆听，你戴上耳机后发现，刚刚大费周章搞了半天，结果现在听到的小组讨论竟然是在谈《动物的性行为》（Sexual Behavior in Animals）这本书，实在很无聊，你觉得很失望。讨论结束后，研究人员回来，请你为想加入讨论的程度评分。 艾伦森的实验和很多心理学的实验一样，涉及许多刻意的欺骗。其实那实验不是探讨性爱心理，而是信念心理。参试者抵达实验室时，先随机分配成两组，有一半的人是经历上述的流程，需要大声念出极具挑逗性的字眼和文章。另一半的人则是念没什么情绪性的字眼（例如「妓女」和「处女」），接着每个人都听到同样预录的小组讨论内容，然后请他们评估想要加入讨论的程度。 艾伦森那年代的心理学家大多预期，先经历尴尬流程的参试者比较不想加入讨论，因为他们会觉得那讨论很无聊。不过，艾伦森因为常研究「自我辩护」的心理，他预期实验结果应该会截然不同。他推测，大声念出挑逗文字的人会说服自己，那小组讨论值得加入，以掩饰自己的尴尬，最后反而给予那讨论较高的评价。结果艾伦森猜得没错，即使每个人听到的小组讨论内容都一样，事前经过尴尬测试的人参加讨论的意愿比较高。 艾伦森的研究结果可以解释，为什么很多团体会先让潜在会员先经历痛苦和屈辱以后，才让他入会。美国大学里的兄弟会常逼入会的新生吃一些难吃的东西或脱光衣服；军队让菜鸟接受严苛的训练；实习医生在成为正式的医生以前，要日日夜夜地工作。琼斯运用同样的伎俩来鼓励信徒全心投入人民圣殿，信徒必须忍受冗长的会议、写忏悔信、把财产捐给圣殿、让他人来养育自己的孩子。如果琼斯怀疑某人对圣殿不忠，他会要求其他信众惩罚他。一般常识会以为，这些作法会让人疏离琼斯和人民圣殿。但实际上，自我辩护的心理反而会把他们拉得更近。 琼斯这种人所展现的思想控制，和催眠或利用心理暗示无关，而是使用前述的四项关键原则。首先是逐步加强参与感，一旦获得对方的初步参与，就慢慢要求他进一步投入，直到最后完全身陷其中。第二，排除任何异议，驱逐异己，逐渐与外界隔离。接着是展现神迹，邪教教主会表演看似不可思议的事情，来说服信众他可以直通上帝，不应该受到质疑。最后是自我辩护。你也许会以为，叫人做诡异或痛苦的仪式会吓跑信徒，其实正好相反。信徒反而会参与这些仪式，对这些团体抱持更正面的态度，以作为自己受苦的理由。 当然，有些人会说，那种团体只要不是那么与世隔绝，或许就能破解这些伎俩的效果，认清他们行为的疯狂，避免惨剧发生。然而，下面对邪教世界的探讨显示，这种想法太过天真，信徒一旦受到充满群众魅力的教主所迷惑，就难以自拔。 如何避免遭到洗脑 只要注意以下四点，就能避免你的思想受到控制： 1. 你是否感觉到「得寸进尺」的伎俩正在运作？那个组织或那个人是否先要求你从做一点小奉献开始，接着要求愈来愈多？如果是，你真的想照着做吗？还是你被操控了？ 2. 注意那组织是否想要阻碍你接触异议？在组织里，异议和公开讨论是否遭到打压？如果上述任一题的答案是「是」，小心不要涉入。 3. 组织的领导者宣称自己有超能力吗？例如治病或预言之类的？不管看起来有多了不起，那些都可能是自欺欺人的骗局。在你亲自探索真相之前，不要被所谓的超自然现象所迷惑。 4. 入会需要先经过痛苦、刁难或屈辱的仪式吗？切记，这很可能是用来增加成员对组织的忠诚度。你应该自问，这些受苦受难真的有必要吗？ |
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