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摘要：朱子是宋明时期集大成的理学家，他的理论思想对前辈们的理论有了进一步的发展和创造，当然这也离不开对前人的继承，包括他的心性修养的方法——“持敬”说就是在前人的理论成果上发展起来。本文就“敬”与“静”的关系，以及朱子对前人“来发”，“已发”的思想的继承和发展进行了探讨。 关键宇：朱子；静；敬；未发；已发 朱子是宋明时期集大成的理学家，他的理论思想对前辈们的理论有了进一步的发展和创造，当然这也离不开对前人的继承，包括他的心性修养的方法一“持敬”说就是在前人的理论成果上发展起来。本文就这一问题进行探讨。 首先。“敬”这一概念，是由周敦颐的“静”这一概念发展而来的。“敬”虽然自孔子时已经存在，但并没有受到儒家的重视，直到宋明时期，才与“静”这个道家的哲学概念相结合，被纳入到理学的体系范畴中，成为宋明理学最重要的心性修养的方法。开始由周敦颐提出的是“主静”说，他认为“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”并明确提出“无欲故静”的说法，这是以“无欲”为主要内容的修养方法，“无欲”是修养的真正内容，“静”则是由“无欲”而达到的一种精神境界。“主静”包括“精虚”和“动直”两方面。“静虚”是主体去除外界私欲所表现出来的纯净的一种精神状态，它能使心清明通透，这就是“诚”与“神”的状态。“动直”是指主体自身的精神面貌，即公而无私。其中“静”不是不动。而是静而能动，静中有动，这是“神”的动静，不是物之动静，故其动合于“中正仁义”。 张载也主张静中工夫。他认为，“太虚”本体虽然是动静合一的，但它以静为主。“至静之动，动而不穷”“自有天地以来迄于今，盖为静而动”。“苟心中造作安排而静，则安能久!然必从此去，盖静者进德之基也。”但张载并不强调“无欲”。 这种“主静”的修养方法既引起了理学家的重视，同时也引发了很大的争议。他们认为静和无欲是佛、道的观点思想，这向来被儒家所不齿。所以到二程时，就用“主敬”说代替了“主静”说，程颢主张“以诚敬存之”。程颐提倡“涵养须用敬”，他们都强调“敬”。“敬”是自我体验、自我操守的涵养方法，其主要内容是“主一无适”，“敬畏”而“不欺慢”。程颐说：“所谓敬者，主一之为敬；所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。……至于不敢欺，不敢慢，上不愧于屋漏，皆是敬之事也。”专心致志于心中之理，不能有丝毫的松懈与怠慢，这就是“主敬”的根本方法。“敬”贯彻动静，“敬则自虚静，不可把虚静唤作敬。”也就是说“敬”包括静的因素，但不能用“静”字来代替“敬”字。如果只讲静，就陷入佛、道之诟病中，“才说静，便入于释氏之说也，不用静字，只用敬字。才说着静字，便是忘也”这里的“敬”与“静”是有区别的，“主静”是以“无欲”为主要的修养方法。而“主敬”是要积极的除去“私欲”的修养方法。程颢说：“圣贤论天德，盖谓自家元是天然自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，是复如旧。”…“‘敬”是从积极的方面讲要除去“私欲”，而“静”是消极的要在“无欲”的基础上修养。 并且二程进一步阐释了“敬”与“诚”的关系。他们认为“诚”是本体，“敬”是方法，“诚”要靠“敬”来实现。程颞说：“诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。”程颐说：“主一谓之敬，一者为之诚，主则有意在”这意味着主于“一”。就是主于“诚”，“诚”是天人合一境界，“诚”、“敬”相连，说明“敬”是主体自身实现自我超越、实现“天人合一”的重要方法。“敬”的工夫，完全是道德的自我约束，是不断自我提高，自我完善的方法。当然二程在倡导“主敬”的同时，并没有完全否定静的功夫，程颢的“静观”、“静坐”都是在静中思虑和体验。这一点被罗豫章、李侗等人发展而成为在“静坐”中体验喜怒哀乐未发之气象，并且影响到后来朱子的思想。 其次朱子对前人心性修养思想的继承，对未发、已发问题的认识，这是朱子“持敬”理论形成的关键问题。 I、朱子对道南学派的继承——体验未发，“道南学派”非常重视未发时的体验，这一派的主要脉络是由二程弟子杨时到罗从彦到李侗，最后归于朱子。 杨时认为修养方法是：“以身体之，以心验之，从容默会于悠闲静一之中，超然自得于书言象意之表，此盖某所为者如此。”后又强调：“夫至道之归，故非笔舌能尽也。要以身体之，心验之，雍容自尽于燕闲静一之中，默而识之，兼忘于书言意象之表，则庶乎其至矣。反是，皆口耳诵数之学也。呜呼!道之不传久矣。”杨时的这种方法是通过“默而识之”的内心体验来求得自身的超然。但这是只可意会，而无法言传的内心体验。也就是说，这种涵养心性、体验喜怒哀乐未发的工夫，是没有具体内容的。其弟子罗从彦认真践从他的教导。有诗称：“静处观心尘不染，闲中稽古意尤深，周诚程敬应粗会，奥理休从此外寻”。罗从彦由“观心”来追求的“奥理”，认为可以从周敦颐的“诚”和二程的“敬”中来寻求。“诚”在周敦颐是“寂然不动”，而“敬”在二程与“虚”不可分：“虚则自然生敬，敬只是主一。则既不之东。又不之西，如是则只是中。”换句话说，如果能做到“敬而无失，便是‘喜怒哀乐未发之为中’也”。所谓奥理，是指一种虚静而取中的方法，而且这种虚静是通过“敬”来实现的。到罗从彦的弟子李侗，他认为修养的方法有二个：一是未发之中体验圣人气象，二是以格物致知融释至脱然贯通。其修养方法以“静坐”为主，这在其与别人交往的书信中也可以看到。“学问之道，不在于多言，但默坐澄心，体认天理。若见，虽一毫私欲之发，亦自退听矣。久久用力于此，庶几渐明，讲学始有力也。”做学问最重要的不在于说多少话，有多少的著作，只在于静坐中能澄澈内心，观事物未发之中作何气象。若是能做到澄澈内心，即使有物欲的诱惑，这些物欲也会自然的离去，能一直这样坚持。时间久了，“天理”就会渐渐的清晰，明确。在格物方面，延平注重“融释”，“融释”是指对世间万物清楚了解，融汇贯通而加以解释分别。朱子谓：“旧见李先生说理会文字，须令一件融释了后，方便理会一件，融释二字，下得极好，此亦伊川所谓今日格一件，明日又格一件，格得多后，自脱然有贯通处，此亦是他真曾经历来，便说得如此分明。”延平说“融释”一词，正是他的体验，对“格得多后，自脱然有贯通处”的体证。从杨时到罗从彦以及往后传到李侗等，其“静中体验工夫”被认为是修养心性的秘诀。 |
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