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订阅号：弘通围棋 围棋与禅道
棋和禅宗粗看上去毫无关联，一属游戏，一属宗教，棋的作用在于娱乐身心，禅的作用在千引导人否认客观世界的真实性，泯灭人生的意义。它们的归趣是遇然不同的，然而，棋和禅宗都是智慧，需要敏锐的内心体验。都重悟性，这就使它们之间有了互相沟通的可能性。很多文人谈棋、下棋都有意无竟地表现了禅理、禅趣，而很多禅师也常借棋表现他们对世界和人生的理解和观照。
宋代徐照在《赠从善上人》诗中写道:“诗因圆解堪呈佛，棋与禅通可悟人。扫地就凉松日少，煮棋消困石泉清。”在诗中，诗人赞美了从善上人诗、棋、禅三通，过着一种超然悠闲的生活，似乎已经达到了禅宗的最高境地。在诗人的诗中，禅意常章通过棋表现出来。虽然没有谈禅，但在字里行间笔墨之中有禅意于诗外、棋中。唐代诗人韦庄《感怀诗》云:“长年方悟少年非，人道新诗胜旧诗。十亩野塘留客钓，一轩春雨对僧棋。花间醉任黄莺语，局上吟从白鹭窥，大道不将炉冶去，有心重筑太平基。”
禅宗和传统佛教不一样，传统佛教把世界分成了此岸和坡岸两个截然对立的世界。容观存在的现实世界被看作虚幻有限，主观臆造的彼岸世界反倒成了真实。无限理想的，由此岸到彼岸必须经历一个与现实生活相隔绝的漫长的修炼过程，直到完全摆脱对世俗的眷恋，才能获得一张到达的通行证。 而禅宗并没有此岸彼岸之分，它认为现实世界就是理想世界，理想世界要在现实世界中求得，并不是离开实现世界另有一个理想世界可得，两者不可分离，禅宗的本体就在于个体我心之中，我心就是一切，日月星辰山川河流，万事万物都体现我心，我心中有宏观和微观的一切。正因为如此。悟入方式就成了惮宗独特的思维方式。通过这种超功利、超思虑、抛弃一切利害得失计较的禅悟，调动自身的主观能动性和信心，心灵不为法缚而自然流露，应机接物，随遇而发，物我汇为一体，个人而获得终极经验，达到心灵的澄彻净明状态。
棋作为一种娱乐，虽是手谈，然而却是一种高级的心智活动，最贵速悟，因此说它是一种智慧。“手谈”，言无言之言，语未语之语。“坐隐”，居尘嚣之中，处云山之外，于亦幻亦真、超然物外之际，直悟妙谛，明心见性。在古木青松下我们常见对弈者或闭目沉思，或凝神屏息。这是他们悟着的过程。这时。对弈者完全置身于度外，抛弃了一切尘世杂念，心中只有小小棋枰和棋子以及变幻莫侧的棋法，进入紧张的思维阶段，也许，突然，心灵闪过一道亮光，有着了，这就是悟棋。棋悟和禅悟思维过程如此相以，真令人叹服，有时，两者不可分开。因此，有许多禅师从棋中悟到禅理，而精晓禅宗的大师对棋的悟性上自然又是高人一筹。
高僧们常常“因棋说法”。宋朝浮山法远禅师向欧阳修传道，因势利导，以围棋为喻。他说:“若论此事如两家著棋相似，何谓也?……思行则往往失粘。心粗则时时头撞，‘休夸国手，谩说神仙，赢棋输筹即不问，且道黑白未分时。一着落在甚么处?”意思就是说，一个人应当戒免执着。破除眼前的迷障，方可参悟禅机，得其旨归。中蜂禅师在《十八尊者围棋图)上题道；“俗谛(相对真理)是黑子，真谛(绝对真理〕是白子，……终须看得眼睛穿，翻转棋盘都不是。”免除妄执，直达真理之门。
学佛的人从围棋上看到禅机。同样，学道的人也从圈棋中领悟道旨。相传，道教全真派的创始入之一，宋末的马钰在修练时常同弟子们下围棋。有一次，他凝神屏息，冥思苦想，下出了一着妙招，突然，他脑中灵光一现，豁然开朗，他惊喜地叫道:“我可以成仙了!我可以成仙了！”旁边的人莫明其妙，纷纷吃惊地问他怎么啦，他神采飞扬地答道：“神仙就是抱着唯一的至道；只要时时下出独一无二的妙着，不就说明我与至道合一了么？”马钰就这样从围棋上参悟出修真的要旨。当然，马钰最后也没有成为神仙，因为“时时下出独一无二的妙着'谈何容易。
宋代著名的改革家王安石在钟山的时候。有一个道士来看他。两人下起棋来。终盘之后，道士随口吟出了几句，“彼亦不敢先，此亦不敢先，惟其不敢先，是以无所争，惟其不敢先，故能入于不死不生。”王安石笑答：“你说出了棋中的隐语啊。”道家提倡的“无为”，与这个“无所争”不恰好趋于一途了吗？
———文章来自弘通周刊
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