庄子：躲世间于世间，藏天下于天下

人在世间所做的所有之事，都可称之为入世。吃饭，睡觉，上班，娱乐……俗世中的每一个人都在做着入世之事，而在这种入世中能保持出世的心态，就是庄子说的自然之道。

 

庄子认为，人的自由与解脱，并不是远离人世间，而是处理好自身与人、与世界的关系。

 

躲世间于世间

 

相忘于江湖

 

庄子说：“泉涸hé，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡rú以沫，不如相忘于江湖。”

 

干渴中的鱼依靠呼气、唾沫来互相湿润对方，彼此都得以继续生存，其实这不如在江湖里自由地畅游，彼此互相忘记。

 

世界上有许多美好的东西，需要“相忘”来承载。生活中的一些人，一些事，只有保持适当的距离，疏密有度，收放自如，才能“相看两不厌”；唯有“两不厌”，才能彼此看得更清，悟得更透，才能“相忘”于世俗的烟尘飘忽不到的高空。

 

生活是一张网，每个人都是网上的一个结点，谁都无法摆脱尘世的纠结；生活是一个漩涡，是是非非，恩恩怨怨，都淹没在烟波潋滟的漩涡里，常常让人念念不忘，耿耿于怀，直到看淡了世俗，平静了自己，也终于明白，即使真挚，即使亲密，也依然需要一个更为开阔自由的天地，“相忘于江湖”。

 

外化内不化

 

我们在人群中生活，该如何与人相处？庄子的建议是先做到“外化”，再修练“内不化”。

 

外化就是外在的言行与别人差不多，既不标新立异，也不愤世嫉俗。庄子举了一个例子说，有一种鸟名为“意怠”，飞行时不领先也不落后，饮食时不先吃也不后吃，安全地处在中间位置。

 

更重要的是内不化，内心不动安如山，既然一切都在“道”里面，又何必随着外在的成败得失而陷于喜怒哀乐的情绪困扰？

 

庄子对生死，对无可奈何之事，是先了解再接受，继之以顺从与淡定，然后全盘超越，享受生命当下的美好。

 

人生的种种，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，最后以“达观”心态，将人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。

 

藏天下于天下

 

庄子说：“藏小大有宜，犹有所遁dùn。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”

 

将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是可能丢失；如果把天下藏在天下里，就不会丢失，这是万物在“道”的作用之下，普遍的实情。

 

人的一个通病，就是喜欢藏，像那林间的松鼠，在地上捡到一颗果子，便赶紧把它藏了起来。

 

看到好吃的、好穿的、好用的东西，便要把它们买下来，藏在家中；看到漂亮的女人，便想筑金屋以藏之；看到美丽的汽车、洋房，便要想尽方法，把它们藏在自己的名下。这种藏的本能就是人类的占有欲。

 

可是藏得住吗？纵然能藏得一时，到头来还是要归于自然。即便自身这个臭皮囊，也是藏不了，何况身外之物！

 

把天下藏于天下，就是不藏，唯有不藏才能不失；唯有不想占有万物，万物才能为我所有；唯有把个体的生命托于自然，才真正能跳脱生死的锁链！

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