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“生和死”的问题 人类对宇宙，对人生，有一个最迫切、最重大的问题，便是“生和死”的问题。这是凡能用思想的人首先会遇到的问题。这一问题，上接宇宙论，下接人生论，是宇宙、人生紧密接触、紧密联系着的问题。这一问题，不仅是其他一切问题之开始，也将是其他一切问题之归宿。中国人对此问题，抱有何种意见呢？在春秋时代，中国人已有很成熟的态度了。 春秋时代，主要介绍三位思想家：子产、叔孙豹、孔子 注：《中国思想史》对各思想家及有关事件之背景未作说明，为便于了解，凭依360搜索提供的资料，编辑了人物简介以及相关事件之背景，未作考证，仅供参阅。 子 产 一、人物简介 子产（？~前522年）：姬姓，郑氏，名侨。春秋郑国（今河南新郑）人，郑穆公（春秋时期，郑国君主）之孙，郑公子发（字子国）之子，故称公孙侨，字子产。曾铸刑书于鼎，史称"铸刑书"，是第一个将刑法公布于众的人，为法家之先驱者。在郑国为相数十年，仁厚慈爱、轻财重德、爱民重民，在政治上颇多建树，在他执政期间，郑国小有中兴之势，被清朝的王源推许为“春秋第一人”。《史记·郑世家》：“声公五年，郑相子产卒，郑人皆哭泣，悲之如亡亲戚。” 二、子产说魂 （一）事件背景：伯有闹鬼与子产说魂 伯有，春秋时郑国大夫，良霄的字。在他主持国政期间，与贵族驷带发生争执，被杀于羊肆。传说在其死后，变为厉鬼作祟，郑人互相惊扰，以为“伯有至矣！” 鲁昭公七年（公元前535年），子产赴晋，晋国大夫赵景子问子产伯有闹鬼之事，并说伯有已死八年，难道还能有鬼吗？子产答曰： 子产明白地道出了中国人对于死生鬼神一个传统的想法。而子产的这一番话，对于此后孔子的思想也有影响。 （二）子产论魂魄 1、“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂” （1） 中国人在那时，似乎已不信人生以前先有个灵魂，所以说人生始化曰“魄”，魄指形体。既生魄，阳曰“魂”，可见是有了肉体才有灵魂的。而灵魂则是从肉体的一切作用、神气这方面而言的。这一看法与想法，显然与世界人类思想史上，同时期或先或后的其他几个文化民族，截然不同。 （2）中国人在那时，已摆弃了灵魂观，对人生不作灵、肉分异的二元看法。因此，在宗教、哲学中的形而上学问题上，中国此后都不能有很大发展。 （3） 在思想方面，中国人似乎很早便不喜作深一层的揣测，而宁愿即就事物现象的表现，作一种如实的描写。这是中国心灵在宇宙观、人生观上，更近于近代的科学精神处。 2、“魄”是生理，“魂”是心理。 （1）人生下来以后，若在物质上、精神上处境好，使用厚，他的身体和心灵，便会比别人的强些，故说“用物精多则魂魄强”。心灵强的，他精神作用便精明精爽（爽即明）。精明之极，便成神明（神灵）了。“神明”在当时，是指生前言，不指死后言。 （2）人因衰老而死，生理作用停止，心理作用也完毕，然何以有鬼？这是因为生理作用并未衰老，骤然横死（强死），那时犹有余劲未歇，于是遂有鬼的现象。那些余劲，也是不能历久不散。当然子产还认为，如果生前的魂魄蓄势太厚，死后余劲可以历久一些。中国古代人对于鬼神的这种想法，直到现在，还成为中国一般人的观点。 3、“天道远，人道迩” 子对人之生前和死后的问题看得轻，他更看重的是人的生命之实际过程，即看重人生论，因而忽略了宇宙论。他说：
中国人爱讲人道，不爱讲天道。爱讲近切的，不爱讲渺远的。不是切实有据，中国人宁愿存而不论，这是中国人传统的思想态度和思想方法。 叔 孙 豹 一、人物简介 叔孙豹（？－前537年）：姬姓，叔孙氏，名豹，谥号曰"穆"，故史称叔孙穆子（亦称叔孙穆叔），春秋时鲁国大夫。 二、叔孙豹之“三不朽” （一）事件背景 鲁襄公二十四年（公元前549年），叔孙穆子赴晋国，晋国大夫范宣子问他“如何是不朽？”穆子未回答，宣子说：“我范家远祖经历虞、夏、商、周四代直到此刻，禄位未辍，是否算得不朽？”穆子回答说：“那是家族的世禄，并不是人生的不朽。”穆子认为：
（二）“三不朽”之论析 1、人生问题中最大的，还是一个“死”的问题 对人死后问题的讨论，便从人生论转入了宇宙论，这已不属“人”而属“天”。死生之际，便是天人之际。人人都不愿死，人人都想不朽、永生，这是世界人类思想史上最古老，也是最早共同遇到、共同要想解决的问题。叔孙穆子对此发表的极名贵的三不朽论，直到现在，还成为中国人的传统信仰。 2、范宣子与叔孙穆子间的对话，正好为子产关于魂魄的话作了旁证。 正因当时的中国人，已不信人之生前和死后有一灵魂存在，故而他们追求的不朽，已经不是“灵魂不灭”，而是家世传袭，食禄不辍，或是在社会人群中立德、立功、立言。他们所说的不朽，只存在于人生圈子之内，而另一世界。 3、中西方思想，对“不朽”的不同认知 西方宗教观念，人应该活在上帝的心里；叔孙穆子认为，人应该活在其他人的心里。立德、立功、立言，便使其人在后代心里永远保存出现，这即是其人之复活，其人之不朽。 4、中西方思想，对人生界、精神界或抽象价值世界的不同认知 在中国人思想里，世界只有一个，即人生界，并不存在两个世界。但在西方的宗教里，却有上帝和天堂，在西方哲学的形而上学里，也有精神界或抽象的价值世界之存在。故而，我们必须了解中国古人相传的这一观点，才能了解以后中国思想史的特殊发展及其特殊成就。 孔 子 一、人物简介 孔子（公元前551―公元前479），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，祖籍宋国栗邑（今河南省商丘市夏邑县），生于春秋时期鲁国陬邑（今山东省曲阜市）。他是我国古代伟大的思想家、政治家、教育家，是中华文化思想的集大成者，也是中国思想史上有最高领导地位的人。他创立的儒家学说，不仅渗入中国人日常生活和文化领域，同时也影响了世界上其它地区的大部分人近两千年。晚年修订六经，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，成为儒家经典。当然孔子的思想并非凭空突起，他还是承续春秋思想而来。 二、孔子之思想 （一）能近取譬，推己及人 1、孔子与弟子的三种人生理想
（1）子路愿把自己物质上的所有权与朋友共享，并未有丝毫可惜之感，他的话具体而粗浅。 （2）颜渊没有专从具体的物质上着想，他认为不应夸耀自己的善举，不应表白自己贡献出的劳苦，他的话较之子路深了一层。 （3）孔子则较颜渊又更进了一层。他不仅认为，对于自己所行善举，所做贡献，应该做到不夸耀，不表白，同时更希望别人在接受时，心安理得自自然然。即要让你敬事的老人觉得心安，要让和你共事的朋友信任你，要让受你爱护的幼童，觉得你可怀念。 2、师生三人的人生理想是相同的 都希望人与人相处时，不要存在人我之见，更不要专在自私的功利上打算。如此，我们就能像子路，然后像颜渊，最后才能学到孔子。 3、孔子的人生理想，并不须要宗教信仰，也不须用一套哲学理论来说明其人生理想之背后，有如何之奥秘，有如何地为普通人所不易理解。孔子的理想便是，希望别人善待自己，自己待人也应如此。 （二）孔门之仁 1、何谓“仁” 我们常常希望得到他人的善待，然而在对待他人时，却不肯怀有同样的心情。于是，孔子阐述了他对人生问题的大理论 —— “仁”。那么什么是“仁”呢？两千多年前的樊迟替我们问了孔子： 樊迟之后的一百多年，孟子对“仁”也作了阐释：
（1）由此可见，孔子所谓的“仁”，并没有什么深微奥妙处，有一颗爱人之心便是仁。这颗爱人之心，是人心固有的，同有的，是人心之本质。如果一个人心中没有“仁”，只可说此人是兽心，非人心，其实禽兽也有爱同类的心。 （2）孝心之推广，即是“仁” *有子曰:”孝弟也者，其为仁之本与?本立而道生。”（《论语·学而》）—— 有子（前522－前489），即冉求，春秋末鲁国（今山东曲阜）人，字子有，通称"冉有"，尊称"冉子"。孔子最好的得意门生之一，在孔子的教导下，逐渐向仁德靠拢，性情也因此完善。他认为，父母爱子女（慈），子女爱父母（孝），人人有此一颗爱他人之心。把这样的爱心推而广之，即是“仁”。 —— 在孔门，论“孝”偏多于论“慈”，并不是说“孝”与“慈”不对等，而是因为，天下有不为父母、没有子女之人，但绝没有不为子女、没有父母之人。故而讲孝，人人有份。讲慈，对有些人就不合适了。且人也是先做了子女，才做父母。孝，伴随于人生之全时期，父母死后，子女孝心仍可存在。 —— 死生之际，便是天人之际。生属于人生界，死则属于宇宙界。父母死亡，有孝心之子女，常纪念父母，这样，就从现世人生过渡通接到了过去人生；进而又感觉到父母生前的慈爱并未消失，且一直存在，如是，又从过去人生通过现世而直达到未来人生。如此这般，人生界渗透进宇宙界而融为一体了，这也正是在西方思想里，许多宗教、哲学家，费尽心思和说法，所要努力解决的问题。 2、“仁”未能广布之缘由 “仁”，不仅是人人应由之道，也是人人都能做到之事。然而，为人类共有心情之自然流露的“仁”，却未能在人生界发达兴盛起来？孔子认为，是因人类的功利之心掩蔽了它。
3、何谓“命” 孔子认为，外面环境之复杂，人事之变动，随时有不可逆测的偶然事件发生，使得我们对一切利害计较无法掌控。这便是“命”。所以，“命”在孔子看来，就是一个不必然。 4、君子知命 （1）孔子认为，若人类明白外面存在一不必然之“命”，则自然肯从外面事势的利害上回转念头，从自己内心的情意上起算，回到自身那个“仁”，从而成为人格高尚之人，这便是“知命”。 *不知命，无以为君子。（《论语·尧曰》） （2）孔子认为，不知命之人，不免臆测、期必、执滞、私己。这些不可必得而害仁。只有绝此四端，才能安命，才能成仁。 子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》） 5、与命与仁 （1）孔子认为，仁者并不是不愿意博施济众，但这有待于外面一切的形势与条件，纵使尧、舜这般掌握人间最高权力的人，也未必能充尽其量的博施与济众，这就是命。命虽限制了人的种种可能，但也逼出了一条惟一可能之路 —— 仁。这是所有人都能到达之路。“己欲立而立人，己欲达而达人”，此念存在于我们的内心，不受外面一切条件束缚，也不在“命”之范围内。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”
（2）孔子认为，有大智慧的人，认清了宇宙不可必之命后，当然也就会意识到，在人生内存在一必然而可能之仁。仁，是人类理想中最有利的行径。孔子用“命”阐述宇宙界，用“仁”安定人生界，在不可知的宇宙里，建立了必然而可能的人生理想。 （3）仁本来是人心自然的要求，获得了仁，便会觉得满足，又何来怨恨呢？不知命，所以会怨天尤人。 （4）下学，是指能近取譬，在自己心情上，发现人生大道；上达，则是在人生大道中，能透悟到不可知之大宇宙中的最高真理。从下学到上达，在一切不可必中，却有存在一个惟一可必，而这操之于人的惟一可必，实则还是原之于天。孔子“与命与仁”的主张，在下学上达中，一以贯之了。这主张虽然极平易，但却极高深，所以，孔子说“知我者其天乎”。 （5）孔子认为，生属命，求生不可必得。仁属己，求仁绝对可能而必得。
（三）敬鬼神而远之 1、世上一切宗教，都想根据人死问题来解决人生问题，都把奉事鬼神高举在奉事人生之上，而孔子则认为：只有明白了人生问题，才能答复人死问题；只有先懂得奉事人，才能讲到奉事鬼。这一态度，使得孔子不可能成为宗教主，也使得中国思想史之将来，永远走不上宗教的道路。 2、孔子偏重于实际人生，即“务民之义”，对宗教信仰，哲学形而上学的玄想，人之生前和死后，抽象超越的精神界如鬼神等问题，他则抱一种敬而远之的态度。 樊迟问知。 3、孔子思想之短板
（1）怪力乱神，是指怪异、勇力、叛乱、鬼神之事。勇力与叛乱，是想通过自己打破外面之不可必；而怪异与鬼神，则是希望在外面不可必中忽然跑出一个可能来。 （2）西方人的宗教、哲学与科学，都是向外寻索。孔子知命，因此不说怪力乱神，只是把握自己内心之必然可能，与尽人可得的一面。正是这一态度，使得孔子忽略了像近代西方对宗教、哲学与科学三方面之探讨。 （四）孔门之礼 1、孔门之礼的源起 （1）礼，最早是从人与天、人与神、人与鬼的接触中兴起的，那是一种宗教仪式，是人生界与宇宙界感通的一条路程。如果人类内心没有一种积极蕲向的仁，便无从有这许多礼。 （2）孔子参透了礼之意、礼之内心、礼之由起，又把礼的精义转移扩大到人生界，教人们明白，人生交往中，须有一条彼我相交接，而又为彼我不得逾越之一线，此一线即为孔门之礼。 2、礼，是人生相处之种种节限 孔子论“仁”，指的是人心内部之情意与态度，此种情意与态度的表达，如何能与外面实际的人生界配合得恰到好处呢？于是，孔子才又注重到礼。
3、孔门“命”“礼”“仁”之关系 在中国思想里，好像很少注重到自由。其实孔子的“克己”“由己”，即是自由。 （1）克己。克，胜也。克己是把自己私的一面克去，不让它放肆。故而，克己能兼顾到他人。 （2）由己。实行抑或决定，全凭自己，不兼顾他人。 （3）礼，位于命与仁之交界处。孔子认为，人生的自由必须有节限。“命”与“礼”是节限，“仁”是自由。因为，仁是尽人之可能而必然可得的，而是否为仁，即是否把自己先安顿在节限之内，全由自己。这种节限，是先照顾到他人的一边而始存在的。所以，人生在宇宙间的节制是“命”，个人在人生中的节限是“礼”，个人在人生与宇宙中的尽量的自由，是“仁”。 4、冲破“礼”的后果 人们往往为个己求利的目的而逾越了礼的节限。孔子教导人们，回过头来，只尽在我的一边用力。假若想要冲破此一线，自己一面的必然而可能之“仁”，反而懈弃了；而线的那边，不可必得的也依然不可必得。因此，逾越此节限，是不仁无礼，同时对自己也未必有利。所以，在知识上，必须“知命”才能求仁；在行为上，必须“复礼”才能为仁。 （五）孔门之其他思想 1、礼乐与仁智 （1）人在节限中获得其尽量之自由，这是一种乐。故孔子言礼必连言乐；人能认识到此节限，便是一种智，故孔子言仁必连言智。 （2）中西方之对比。西方思想偏向外，所以，更喜言智与乐。中国思想偏向内，故而，孔子更喜言仁与礼。 2、孔门之仁孝、礼葬与礼祭 （1）死生之际之推扩，便是天人之际。孔门言仁必言孝，言礼必言葬与祭。 （2）葬与祭是活人对死人的交道。活人对死人打交道，是绝无功可图的。绝不图功利，才是人情之醇化，才见其为仁。“一死一生，乃见交情。”葬与祭是死生之际的交情，是为真交情，是绝不从功利起见之真交情。 所以说，民德之厚始见仁。 小结：若把孔子思想与子产、叔孙穆子相比，显见已有了绝大的进展。 1、子产、叔孙穆子是智者分上事，孔子是仁者分上事。 2、“仁”的观念，由孔子特别提出，那是中国思想史里最中心、最主要的观念之一。 3、子产探索鬼神之由来及其情状，孔子只就人的内心之情感方面着想，并不深究鬼神之情状。 4、死生之际，天人之际，也如人与人相交一般，只要自尽我心，自竭我情。 叔孙穆子尚顾念人生之如何不朽，孔子似乎不再注重这一节。他认为，只要自尽我心，自竭我情，求仁而得仁，在我已当下圆满了。而至于立德、立功、立言而使后世人不忘，此是后世事，非我事。有生必有死，死后是否能不朽，那是天与命的范围，孔子不问了。 |
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